w latynoamerykańskich koncepcjach rasy, cechy fizjologiczne są często łączone z cechami społecznymi, takimi jak status społeczno-ekonomiczny, tak że osoba jest klasyfikowana nie tylko według fenotypu fizycznego, ale także pozycji społecznej. Etniczność jest natomiast systemem, który klasyfikuje grupy ludzi według kryteriów kulturowych, językowych i historycznych. Grupa etniczna jest zwykle definiowana poprzez posiadanie pewnego stopnia podobieństwa kulturowego i językowego oraz często ideologii o wspólnych korzeniach. Inną różnicą między rasą a pochodzeniem etnicznym jest to, że rasa jest zwykle konceptualizowana jako system kategoryzacji, w którym członkostwo jest ograniczone do jednej kategorii i jest przypisywane zewnętrznie przez innych, którzy nie są członkami tej kategorii, bez względu na własne poczucie członkostwa. Natomiast pochodzenie etniczne jest często postrzegane jako system organizacji społecznej, w którym członkostwo jest ustalane poprzez wzajemną identyfikację grupy i jej członków.
konstrukcja rasy w Ameryce Łacińskiej różni się od, na przykład, modelu znalezionego w Stanach Zjednoczonych, być może dlatego, że mieszanie ras było powszechną praktyką od wczesnego okresu kolonialnego, podczas gdy w Stanach Zjednoczonych ogólnie było unikane lub surowo sankcjonowane.Co więcej, fenotypowy wygląd determinuje klasyfikację rasową bardziej niż ścisłe pochodzenie.
BlanqueamientoEdit
Blanqueamiento, czyli wybielanie, jest praktyką społeczną, polityczną i ekonomiczną używaną do „poprawy” rasy (mejorar la raza) w kierunku bieli. Termin blanqueamiento jest zakorzeniony w Ameryce Łacińskiej i jest używany mniej lub bardziej synonimem wybielania Rasowego. Jednak blanqueamiento można rozpatrywać zarówno w sensie symbolicznym, jak i biologicznym symbolicznie, blanqueamiento reprezentuje ideologię, która wyłoniła się z dziedzictwa europejskiego kolonializmu, opisanego przez teorię kolonialności władzy Anibala Quijano, która zaspokaja białą dominację w hierarchiach społecznych biologicznie, blanqueamiento jest procesem wybielania poprzez poślubienie lżejszej osoby w celu wytworzenia lżejszego potomstwa.
Blanqueamiento zostało wprowadzone do polityki krajowej wielu krajów Ameryki Łacińskiej, zwłaszcza Brazylii, Wenezueli i Kuby, na przełomie XX i XX wieku. W większości przypadków polityka ta promowała imigrację Europejską jako środek do wybielania ludności.
MestizajeEdit
ważnym zjawiskiem opisywanym dla niektórych części Ameryki Łacińskiej jest „wybielanie” lub „Mestizaje” opisujące politykę planowanego mieszania rasowego w celu zminimalizowania nie-białej części populacji. Praktyka ta była możliwa, ponieważ w tych krajach jeden jest klasyfikowany jako biały, nawet z bardzo nielicznymi białymi cechami fenotypowymi i oznaczało to, że odsetek osób identyfikujących się jako w pełni czarne lub rdzenne wzrósł w ciągu XX wieku w miarę rozszerzania się klasy mieszanej. Oznaczało to również, że kategorie rasowe były płynne. W przeciwieństwie do Stanów Zjednoczonych, gdzie pochodzenie jest używane do określenia rasy, latynoamerykańscy uczeni doszli do Porozumienia w 1970 roku, że rasa w Ameryce Łacińskiej nie może być rozumiana jako „skład genetyczny jednostek”, ale zamiast tego ” oparty na kombinacji kulturowych, społecznych i somatycznych rozważań. W Ameryce Łacińskiej pochodzenie danej osoby nie ma znaczenia dla klasyfikacji rasowej. Na przykład rodzeństwo pełnokrwiste może być często klasyfikowane przez różne rasy (Harris 1964).
MexicoEdit
bardzo ogólnie rzecz biorąc relacje etno-rasowe mogą być ułożone na osi między dwoma skrajnościami Europejskiego i amerykańskiego dziedzictwa kulturowego i biologicznego, jest to pozostałość kolonialnego hiszpańskiego systemu kastowego, który sklasyfikował jednostki zgodnie z ich postrzeganym poziomem biologicznej mieszanki między dwiema grupami. Dodatkowo obecność znacznej części ludności o pochodzeniu częściowo afrykańskim i azjatyckim dodatkowo komplikuje sytuację. Mimo że nadal układa się osoby na linii między rdzennymi i europejskimi, w praktyce system klasyfikacyjny nie jest już oparty na biologiach, ale raczej miesza cechy społeczno-kulturowe z cechami fenotypowymi, a klasyfikacja jest w dużej mierze płynna, umożliwiając jednostkom przemieszczanie się między kategoriami i sytuacyjne definiowanie ich tożsamości etnicznej i rasowej.
Ogólnie rzecz biorąc, można powiedzieć, że zarówno w nauce, jak i w dyskursie powszechnym, pojawiła się tendencja do mówienia o rdzennych mieszkańcach pod względem etnicznym, o afro-mniejszościach i białych przywilejach społeczno-ekonomicznych pod względem rasy, a o metysach w tematach tożsamości narodowej. Obecnie uznaje się jednak, że procesy kształtowania się tożsamości i rozwarstwienia społecznego w odniesieniu do wszystkich grup ludności w Meksyku mogą być analizowane zarówno pod względem rasy, jak i pochodzenia etnicznego.
MestizajeEdit
w Meksyku w okresie porewolucyjnym Mestizaje była ideologią rasową, która łączyła elementy Euroamerykańskich ideologii rasowej wyższości „białej rasy” z rzeczywistością społeczną postkolonialnego, wielorasowego otoczenia. Propagowała ona wykorzystanie planowanej błędnej genezy jako strategii eugenicznej zaprojektowanej (w ich koncepcji) w celu poprawy ogólnej jakości populacji poprzez mnożenie białego materiału genetycznego na całą populację. Ideologia ta bardzo różniła się od sposobu prowadzenia debaty eugeniki w Europie i Ameryce Północnej, gdzie preferowaną strategią eugeniczną była „czystość” rasowa i ustawodawstwo anty-miscegenation. Ideologia Mestizaje wywodziła się z długiej tradycji tolerancji mieszania ras, która istniała w koloniach hiszpańskich.
ideologia była również częścią strategii kształtowania tożsamości narodowej, która służyła jako podstawa nowoczesnego państwa narodowego, i z tego powodu mestizaje stały się również sposobem łączenia różnych tożsamości kulturowych w jedną narodowość etniczną.
ideologia została pod wpływem José Vasconcelosa, który w swoim La Raza Cósmica sformułował wizję stworzenia „rasy przyszłości” poprzez mieszanie ras mongoloidalnych, negroidalnych i kaukaskich. Meksyk i Ameryka Łacińska, jako miejsce, w którym to mieszanie było już w toku, były centrum stworzenia nowego i ulepszonego gatunku ludzi, mestizo.
Mestizosedytuj
znaczna większość Meksykanów klasyfikuje się jako „Mestizos”, co oznacza, że nie identyfikują się w pełni z żadną kulturą tubylczą lub z konkretnym dziedzictwem nie-meksykańskim, ale raczej identyfikują się jako posiadające cechy kulturowe i dziedzictwo, które jest mieszane z elementami tradycji rdzennej i europejskiej. Dzięki celowym wysiłkom rządów porewolucyjnych „tożsamość Mestizo” została skonstruowana jako podstawa współczesnej meksykańskiej tożsamości narodowej, w procesie syntezy kulturowej określanej jako mestizaje. Meksykańscy politycy i Reformatorzy, tacy jak José Vasconcelos i Manuel Gamio, odegrali zasadniczą rolę w budowaniu meksykańskiej tożsamości narodowej w oparciu o koncepcję mestizaje (patrz sekcja poniżej).
termin „Mestizo” nie jest obecnie szeroko stosowany w społeczeństwie meksykańskim i został porzucony jako kategoria w spisach ludności, jest jednak nadal używany w badaniach społecznych i kulturowych, gdy odnosi się do nie-rdzennej części populacji meksykańskiej. Słowo to ma nieco pejoratywne konotacje i większość meksykańskich obywateli, którzy w literaturze socjologicznej określaliby się jako mestizos, prawdopodobnie identyfikowałaby się przede wszystkim jako Meksykanie. Na półwyspie Jukatan słowo Mestizo jest nawet używane w odniesieniu do populacji mówiących Majami żyjących w tradycyjnych społecznościach, ponieważ podczas wojny kastowej pod koniec XIX wieku Ci Majowie, którzy nie przyłączyli się do buntu, zostali sklasyfikowani jako mestizos. W Chiapas zamiast mestizo używa się słowa „Ladino”.
czasami, szczególnie Poza Meksykiem, słowo „mestizo” jest używane w znaczeniu osoby o mieszanej krwi rdzennej i europejskiej. Użycie to nie jest zgodne z meksykańską rzeczywistością społeczną, w której, podobnie jak w Brazylii, osoba o głównie rdzennym dziedzictwie genetycznym byłaby uważana za Mestizo albo przez odrzucenie swojej rdzennej kultury, albo przez nie mówienie w ojczystym języku, a osoba o bardzo niskim odsetku rdzennego dziedzictwa genetycznego byłaby uważana za w pełni rdzenną, albo przez mówienie w języku rdzennym, albo przez identyfikowanie się z konkretnym rdzennym dziedzictwem kulturowym. Dodatkowo kategorie niosą dodatkowe znaczenia związane z klasą społeczną, tak że określenie indygena lub bardziej pejoratywne „indio” (Hinduskie) wiąże się z ideami niskiej klasy społecznej, ubóstwa, wiejskiego pochodzenia, przesądów, zdominowania przez tradycyjne wartości w przeciwieństwie do rozumu. Często zamiast terminu Mestizo, który ma również nieco pejoratywne użycie, używa się terminu „gente de razón” („ludzie rozumu”) i kontrastuje z”gente de costumbre” („ludzie tradycji”), cementując status indygenowości związany z przesądem i zacofaniem. Na przykład zaobserwowano, że wyższa mobilność społeczna jest na ogół skorelowana z „wybielaniem”, jeśli osoby z rdzennymi biologicznymi i kulturowymi korzeniami wznoszą się na pozycje władzy i prestiżu, są zwykle postrzegane jako bardziej „białe” niż gdyby należały do niższej klasy społecznej.
grupy Autochtoniczneedytuj
przed kontaktem z Europejczykami rdzenna ludność Meksyku nie miała żadnej wspólnej tożsamości. Tożsamość autochtoniczna została skonstruowana przez dominującą Większość Euro-Metysów i narzucona autochtonicznej ludności jako negatywnie zdefiniowana tożsamość, charakteryzująca się brakiem asymilacji do współczesnego Meksyku. Indyjska tożsamość stała się więc społecznie napiętnowana. Polityka kulturalna we wczesnym porewolucyjnym Meksyku była paternalistyczna wobec rdzennej ludności, z wysiłkami mającymi na celu „pomoc” rdzennej ludności w osiągnięciu tego samego poziomu postępu, co reszta społeczeństwa, ostatecznie asymilując rdzenną ludność całkowicie do meksykańskiej kultury Mestizo, pracując nad celem ostatecznego rozwiązania „problemu Indyjskiego” poprzez przekształcenie rdzennych społeczności w społeczności mestizo .
Kategoria „indígena” (rdzenni) jest nowoczesnym terminem w Ameryce hiszpańskiej dla osób określanych jako Indios („Indianie”) w epoce kolonialnej. Mogą być zdefiniowane wąsko według kryteriów językowych, w tym tylko osoby, które mówią jednym z 62 rodzimych języków Meksyku, jest to Kategoryzacja używana przez Narodowy meksykański Instytut Statystyki. Można go również szeroko zdefiniować, obejmując wszystkie osoby, które identyfikują się jako posiadające rdzenne pochodzenie kulturowe, bez względu na to, czy mówią językiem rdzennej grupy, z którą się identyfikują, czy nie. Oznacza to, że procent populacji meksykańskiej zdefiniowanej jako „rdzenna” różni się w zależności od zastosowanej definicji, aktywiści Kultury określili użycie wąskiej definicji terminu dla celów spisu jako „statystyczne ludobójstwo”.