ogólne postrzeganie muzułmanów jest takie, że hinduizm i Islam różnią się od siebie. Podstawą tego postrzegania są zewnętrzne różnice w sposobie kultu w obu religiach. Islam wierzy w jedność Boga i odrzuca Kult bożków, podczas gdy obraz lub kult bożków jest główną zasadą hinduizmu.
: India Times
ale fakt, że zarówno Islam, jak i hinduizm opierają się na boskim objawieniu i w istocie oba czczą istotę najwyższą, jest ogólnie ignorowany. Fundamentem hinduizmu są Wedy składające się z różnych pism objawionych Riszis (prorokom) przez długi okres czasu. Islam opiera się również na Koranie, który jest przypomnieniem orędzi i przykazań objawionych Prorokowi przed Muhammadem. Wedy i Upaniszady śpiewają chwałę Istoty Najwyższej (Nirgun Brahman), Bezforemnego Boga, Stwórcy wszystkiego. Mundakya Upaniszada VI mówi:
„on jest panem wszystkiego. On zna Ala. On jest wewnętrznym kontrolerem. On jest źródłem wszystkiego od niego wszystkie istoty pochodzą i w końcu znikają w nim.”
Wedanta jest teoretyczną i filozoficzną częścią Wed, która zajmuje się tworzeniem i poznawaniem Istoty Najwyższej (Brahmana). Różne części Wed przypisywane są różnym Riszim lub prorokom, którym ta część została objawiona. O objawieniu Wed Swami Vivekananda powiedział:
” kiedy usłyszysz, że Rishi (mędrzec) takiej i takiej części Wed jest taką i taką, nie myśl, że napisał tę część lub stworzył tę część przez własną wyobraźnię. Jest on jedynie odkrywcą wiedzy już istniejącej. Ta wiedza była ukryta w tym wszechświecie od nieskończoności. Rishi odkryli tylko tę wiedzę.”1
z powyższego wyciągu wynika, że Hindusi nie używają słowa objawienie dla Wed, ale wierzą, że Wedy nie są autorstwa ludzi i są boską wiedzą objawioną prorokom (Riszis) przez Najwyższą Istotę, Brahmana.
Bóg w hinduizmie i islamie
Hinduizm ma dwie koncepcje Istoty Najwyższej: Sagun Brahman (Bóg osobowy) i Nirgun Brahman (Bóg bez formy). Ponieważ ostateczne urzeczywistnienie Istoty Najwyższej można osiągnąć poprzez medytację, duchowy adept musi medytować nad Bogiem, koncentrując się na nim. Aby osiągnąć tę koncentrację, musi wyczarować obraz osobowego Boga (Sagun Brahman). Ta koncentracja na Sagun Brahman prowadzi go do urzeczywistnienia Nirgun Brahman czyli Istoty Najwyższej. Ta koncepcja Sagun Brahman lub osobowego Boga reprezentowanego przez obraz lub idola ustąpiła miejsca kultowi bożków. Początkowo ta koncepcja Sagun Brahmana była używana tylko przez adeptów duchowych w celu uzyskania koncentracji, ale stopniowo stała się powszechną praktyką i ludzie zaczęli czcić bożki, a kult bożków stał się centralnym elementem hinduizmu. To samo można powiedzieć o islamie. Wiele nie-islamskich praktyk wkradło się wśród muzułmanów, które są nazywane Bid ’ at (innowacja) z powodu błędnych lub błędnych interpretacji zasad islamskich lub wersetów Koranu.
pojęcie Sagun Brahman i Nirgun Brahman można również znaleźć w Koranie. Koran w pewnym momencie mówi:
„naturą Boga jest ta, na której został stworzony człowiek”. (Al Rum: 30)
tutaj Koran daje wyobrażenie o osobowym Bogu (Sagun Brahman). W innym wersecie Koran mówi:
„Żadna wizja nie może go uchwycić, ale jego uchwyt jest nad całą wizją: On jest ponad wszystkim zrozumiały, ale jest zaznajomiony ze wszystkimi rzeczami „(Al An ’ am:103)
tutaj Koran daje wyobrażenie Nirgun Brahman, który jest subtelny i bezforemny. Islam nie zezwolił jednak na stworzenie wizerunku Saguna Brahmana. Dlatego Kult bożków nie narodził się w islamie.
ta idea Fitratallah (natury Boga) pomaga Sufim skoncentrować się na Bogu. Wedanta ma trzy etapy medytacji w zależności od stopnia koncentracji i czasu trwania medytacji; Dhaaran, Dhyan i Samadhi. Koran wspomina również o trzech etapach realizacji prawdy, które wiążą się z głębokimi medytacjami: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin i Haqqul Yaqin. Hinduscy Sufiowie przyjęli pewne praktyki z wedanty i hinduskich pism, aby rozwinąć zdolności fizyczne i umysłowe, które pomogły im osiągnąć większą koncentrację podczas medytacji. Szczególnie porządek Shattari wprowadził hinduistyczne praktyki medytacyjne do porządku sufickiego. Praktyki Nath Panth, założyciela jogi, wpłynęły na Indyjskie praktyki sufickie.
Sufizm wiele zapożyczył z filozofii Advaita wedanty. Niedualistyczna filozofia wedanty (Advaita Vedanta) dała początek filozofii Wahdat ula Wajood wśród muzułmanów. Największym przedstawicielem tej filozofii był Ibn-E-Arabi, który przeczytał Bahrul Hayat, Arabski przekład Traktatu Wedantycznego w sanskrycie zwany Amrul Kund. Filozofia Wahdat Ul Wujud głosiła również, że tylko Bóg jest prawdziwy (Wajib ul Wajud), a cały wszechświat, w tym człowiek, jest tylko odbiciem Istoty Najwyższej. Całe stworzenie emanowało od niego i było częścią Boga. Przykładowo, fale oceanu nie posiadają żadnego niezależnego istnienia poza oceanem. W ten sam sposób człowiek czy wszechświat nie miały niezależnego istnienia od Boga. Bóg jest bliski we wszechświecie albo jest wszechogarniający.
chociaż Iqbal był przeciwny filozofii Wahdat ul Wajud, ponieważ uważał tę filozofię za sprzeczną z zasadami islamu, nie krytykował Ibn-E-Arabiego, ponieważ Ibn-E-Arabi wyciągnął swoje argumenty na rzecz filozofii z Koranu. Przypisywane Imiona Boga – – – – – Zahir, Batin, Awwal, Akhir i tak dalej opisują wszechobecną naturę Boga. To, co jest jawne, jest Bogiem, a to, co jest ukryte lub wewnątrz stworzeń, jest Bogiem. Koncepcja ta jest zgodna z koncepcją Advaita Vedanta, która jest podsumowana w czterech Mahavakyas (wielkich stwierdzeniach) Upaniszady.
1) Aham Brahmasmi (Jestem Bogiem). Można to przetłumaczyć jako Anal Haque.
2) Tat twam asi . Ty jesteś tym.
3) Ayam Atma Brahma. Ta zamieszkująca jaźń jest Brahmanem.
4) Praganam Brahma – – – – – najwyższa Wiedza to Brahman.
Tak więc Brahman (Istota Najwyższa) mieszka w człowieku i może osiągnąć swoją wiedzę poprzez oddanie i medytację.
również w sufizmie marfat (Boska wiedza o istocie najwyższej) jest osiągana poprzez medytację i oddanie.
Bóg jest światłem
Bóg, Istota Najwyższa, jest opisany jako światło w Upaniszadach. Jego światło świeci wszędzie i rozświetla wszechświat, a także wewnętrzną duszę człowieka. K. p. Aleaz pisze:
„Najwyższy Pan (Parameszwara) jest jaźnią samo-effulgent (Svayamjyotiratmaiva) i samo-effulgent oznacza 'byt’ – czystą świadomość. Manifestacja zauważona w przypadku wszystkich tych nazw, form, działań i rezultatów jest spowodowana istnieniem światła Brahmana. Światło Brahmana jest implikowane przez światło widziane w rzeczach z niego zrodzonych. Dzięki różnym rodzajom blasku w efektach, wiadomo, że blask jest nieodłączny Brahmanowi. Cokolwiek, rzeczy świecą – – – – słońce, księżyc, gwiazdy, błyskawice itp. – – – świecą, ponieważ Najwyższy Pan świeci.”2 Teraz znajdźmy podobne pojęcie o Bogu w Koranie. Koran mówi: „Allahu Noorus Samawate Wal Arz”. Bóg jest światłem ziemi i niebios. (Al Nur: 35) jest to długi werset i odzwierciedla poglądy obecne w Wedancie na temat Boga jako światła i jego odbicia w człowieku i wszechświecie. Inne zdanie w tym samym wersecie mówi:
Noor un Ala nur (światło na światło).
egzegeci Świętego Koranu nie byli w stanie udzielić zadowalających lub akceptowalnych wyjaśnień tego pięknego wersetu w języku figuratywnym i symbolicznym. Ale kiedy badamy werset w świetle Bhagavad Gity, znaczenie wersetu koranicznego staje się krystalicznie jasne. „Światło na świetle „jest” światłem Zjednoczonym ze światłem ” w Shrimad Bhagavad Gita. Kiedy duchowy adept lub Sufi osiąga jedność z istotą najwyższą, światło obecne w człowieku łączy się ze światłem Brahmana. Swami Mumukshananda w swoim artykule „Vedanta Concepts and Application through’ light united to light 'in the light of Advaita philosophy in the following words:
” ta medytacja nad Bogiem (Sagun Brahman)stopniowo prowadzi do realizacji Absolutu (Nirgun Brahman) jest wspierana zarówno w Śrimad Bhagvatam, jak i Bhagavad Gita. W poprzednim Shri Krishna mówi Uddhav, jak rozpoczynając swoją medytację nad Bogiem z formą, wielbiciel może urzeczywistnić Boga jako czystą świadomość jednocześnie obecną w nim i wszystko przenikające – – – jako ” światło Zjednoczone ze światłem.”W Bhagavad Gita (XVIII.55) Sri Kryszna mówi do Arjuna, ” przez oddanie (wielbiciel) zna mnie w rzeczywistości, co i kim jestem. Potem poznawszy mnie w prawdzie, on wchodzi.3
w Islamskim sufizmie rządzonym przez filozofię Wahdat ul Wajud, podobnie jak w Advaita Wedanta, adept duchowy łączy się z Bogiem poprzez nabożeństwo i medytację. W ten sposób światło łączy się ze światłem.
boskie światło w Sufi łączy się z najwyższym światłem. Światło obecne wewnątrz wielbiciela jest pochłaniane przez światło Najwyższego jaźni; wszelka wszechobecna istota jak świeca jest strzeżona przez Fanoo.
Harut i Marut
Koran wspomina imiona dwóch aniołów zwanych Harut i Marut, którzy posiadali wiedzę o czarach i magii i nauczali wiedzy tym, którzy chcieli nauczyć się czarów i magii tylko jako test ich wiary. W hinduizmie adepci duchowi wzywają Maruta, jednego z aniołów do osiągnięcia nadprzyrodzonych mocy, aby czynić cuda i czynić nadludzkie czyny. Uczniowie Śiwy, reinkarnacji Brahmy nauczali Matsyendranatha, założyciela Nath Panth, wiedzy o osiąganiu nadprzyrodzonych mocy. Jogini Nath Pantha posiadali nadprzyrodzone moce poprzez praktykę Raja Jogi. Shloka w Matsyendra Samhita jest następująca:
Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah
Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4
szósta Patal (część) Matsyendra Samhita mówi, że koncentracja umysłu jest trzech rodzajów. Jeden rodzaj koncentracji jest osiągany poprzez koncentrację na Agni (ogień) w połączeniu z Marut, co prowadzi do osiągnięcia idealnego ciała wolnego od chorób i uczucia głodu, pragnienia itp. Również w Upaniszadach wiele hymnów jest adresowanych do Marutów. Na hymnie skierowanym do Marutów w Rig Wedzie jest następujący:
HYMN XIX. Agni, Maruts.
do tej pięknej ofiary, aby wypić mleczny napój, jesteś wezwany:
o Agni, z marutami przyjdź.
żaden śmiertelnik, żaden bóg nie przekracza mocy twojej umysłu, o możny-
o Agni, z marutami przychodzą
wszyscy bogowie pozbawieni podstępu, którzy znają potężny region w powietrzu:
O Agni, z marutami przychodzą.
Straszni, którzy śpiewają swoją pieśń, by nie dać się pokonać potędze:
O Agni, z tymi Marutami nadchodzą.
Genialni i okropni w swej formie, potężni, pożeracze swoich wrogów”:
O Agni, z tymi Marutami przychodzą.
którzy siedzą jak bóstwa w niebie, nad świetlistą sferą sklepienia nieba:
O Agni, z tymi marutami przychodzą.
którzy rozrzucają chmury wokół nieba, daleko nad falującym morzem:
o Agni, z tymi Marutami nadchodzą.
którzy swoimi jasnymi promieniami rozpościerają je nad oceanem w swej mocy
o Agni, z tymi marutami nadchodzą.
dla ciebie, aby być twoim wczesnym zanurzeniem, nalewam SOMA-zmieszane meath:
o Agni, z Maruts com
(Rig-Veda)
jednak w Wedach Maruty są przedstawione jako potężne bóstwa, które przynoszą burzę i deszcze i są bardzo agresywne. W Koranie Harut i Marut są wspominani w Sura Baqarah werset nr 102 jako aniołowie, którzy zostali zesłani na ziemię ze znajomością czarów i magii.
Zikr lub Jap
Zikr lub Jap Istoty Najwyższej lub Boga jest ważną częścią duchowych praktyk wyznawców zarówno hinduizmu, jak i islamu. Bez Zikr czy jap nie można dążyć do zjednoczenia z Bogiem. Koran nakazuje człowiekowi, aby stale angażował się w Zikr, aby uzyskać Boże błogosławieństwa. W Koranie jest wiele wersetów na ten temat. Niektóre z nich są cytowane poniżej:przyprowadź swego Pana na pamiątkę w swojej duszy, z pokorą i szacunkiem, bez głośności w słowach, rano i wieczorem. „(Al A 'raf: 205)
2)” a dla mężczyzn i kobiet, którzy angażują się w chwałę Boga, przygotował Bóg przebaczenie i nagrodę wielką.”(Al Ahzab: 35)
3)”The remembrance of Allah (swt) is the greatest (deed)”. Koran (Al Ankabut : werset 45)
zgodnie z wersetami Koranu, Zikr jest dwóch rodzajów: jeden, który jest wykonywany na głos i drugi, który jest wykonywany niskim głosem. W sufizmie istnieje inna kategoria Zikr, która nazywa się Sultan Ul Azkar. W tym Zikr Sufi nie śpiewają imion Boga na głos lub niskim głosem, ale serce nieustannie i automatycznie śpiewa. Zikr osiąga się poprzez ścisłą dyscyplinę duchową i oddanie. W hinduizmie również, Jap lub Zikr jest trzech rodzajów. Bhaskaranand wyjaśnia trzy rodzaje Japa w następujących słowach:
„śpiewanie świętego imienia lub Japa odbywa się na kilka sposobów. Kiedy odbywa się to w sposób słyszalny przez poprawne wymawianie świętego imienia, nazywa się ono Vachika Japa. Kiedy śpiew wykonywany jest przez poruszanie wargami w taki sposób, że może być słyszany tylko przez chantera i nikogo innego, nazywa się go Apamshu Japa. W trzecim rodzaju śpiewania święte imię jest powtarzane mentalnie bez poruszania językiem lub wargami. Ten rodzaj cichego śpiewu nazywa się Manasa Jap. Wśród nich trzeci jest uważany za lepszy od drugiego, a drugi jest lepszy od pierwszego.”5
w hinduizmie wielbiciele lub adepci duchowi są również opisywani w różny sposób w zależności od ich stosunku do Boga. U wyznawców hinduizmu występują następujące postawy
1) postawa Szanta – w tej postawie wielbiciel nie wykazuje intensywnej miłości do Boga, ale jest stały w swoim oddaniu się Bogu, czyniąc wszystko, co jest przepisane, aby osiągnąć Bożą przyjemność.
2) Dasya czyli postawa służenia – – – – w tej postawie poświęca uważa się za sługę, a Bóg za mistrza i jest posłuszny temu, co Bóg mu nakazuje. W tej relacji utrzymuje się dystans między sługą a panem.
3) Sakhya czyli przyjazna postawa-w tej postawie wielbiciel uważa Boga za swego przyjaciela i oczekuje odwzajemnienia jego miłości i uczucia, jakie obdarzył Boga.
4) Vatsalya czyli postawa matczyna – w tej postawie wielbiciele patrzą na Boga jak na swoje dziecko i okazują miłość i uczucie jak na matkę.
5) postawa Madhura-w tej postawie wielbiciel patrzy na Boga jak na swojego męża i uważa siebie za swoją żonę. Poeci Bhakti należą do tej kategorii, gdy celebrują miłość Radhy i Kryszny w ich miłości do Boga. Uważają Boga Krysznę i siebie za Radhę.
również w duchowości Islamskiej Sufici przyjmują podobną postawę wobec Boga. Ale bardziej powszechne są służenie i przyjazne postawy. Ogólnie rzecz biorąc, wielbiciele mają relacje Mistrz-sługa z Bogiem i zachowują dystans. Wielcy Sufi osiągają związek przyjaźni z Bogiem. Koran uznaje ich za Auliję lub przyjaciół Boga.
prorocy i boskie wcielenia
Islam wierzy w proroków, którzy zostali wychowani spośród ludzi dla reform społecznych i religijnych. Posługiwali się językiem społeczności, do której zostali wychowani. Islam uważa, że jeden Lakh 24 tysiące proroków zostało zesłanych na ziemię. Ale Hinduizm wierzy, że Bóg inkarnuje się na ziemi, aby ożywić religię. Nazywany jest Avatarą lub boskim wcieleniem. Śrimad Bhagavad mówi o niezliczonych boskich wcieleniach. Tutaj Śrimada Bhagvatam potwierdza Islamski pogląd wielu Proroków. Ale Islam nie uważa proroków za wcielenia Boga, ale uważają ich za ludzi i sług Boga. Wedy również nazywają proroków Riszis lub mędrców. Wedy nie nazywały ich boskimi inkarnacjami. Jednak w późniejszych wiekach Riszi nazywani byli Adhikari Purusha, ludzie obdarzeni nadludzkimi mocami. Teoria boskiego wcielenia została wyjaśniona przez Swamiego Bhaskarananda następującymi słowami:
„Bóg inkarnuje się na ziemi, aby spełnić dwa cele: (1) zainspirować (2) do wyzwolenia. Inspiruje ludzkość poprzez przykłady. Chętnie bierze na siebie ludzkie ograniczenia. Następnie poprzez intensywną praktykę duchową wychodzi poza nie i manifestuje swoje duchowe doskonałości. Należy tu rozumieć, że ponieważ on jest doskonały od samego urodzenia, boskie wcielenie tak naprawdę nie potrzebuje żadnej duchowej praktyki, aby osiągnąć doskonałość. Niemniej jednak, aby zainspirować innych, przechodzi przez różne duchowe dyscypliny, a tym samym manifestuje swoją doskonałość, aby dać przykład człowiekowi królowi.”6
powyższy fragment wyjaśnia zjawisko narodzin Jezusa Chrystusa bez ojca i jego późniejszego wejścia do nieba zamiast spotkania z naturalną lub nienaturalną śmiercią na ziemi, jak człowiek. Wyjaśnia to również, dlaczego część muzułmanów uważa Proroka Muhammada za istotę boską (Nuri), a nie ludzką (basher).
Idea oczyszczenia psychicznego i fizycznego
Islam kładzie nacisk na fizyczne i psychiczne oczyszczenie. Fizyczne oczyszczanie można osiągnąć poprzez kąpiel z wodą w określony sposób. W przypadku braku wody Tayammum może być również stosowany do oczyszczania. W tym procesie można pocierać ręce o bryłę gleby, a następnie pocierać ręce o ciele w przepisany sposób. Również w przypadku ablucji można stosować wodę lub glebę w określony sposób. Wypowiadanie zalecanych modlitw podczas robienia Wazu wygrywa większe nagrody.
ale wieki przed pojawieniem się islamu, Hinduizm kładł nacisk na fizyczne oczyszczenie poprzez kąpiel ciała w wodzie. W przypadku braku wody ciało można oczyścić przez rozmazanie popiołu na ciele. Matsyendra Samhita opisuje proces oczyszczania ciała w następujący sposób:
„oczyszczanie ciała można osiągnąć poprzez kąpiel w wodzie lub rozmazanie popiołu na ciele. Podano szczegółowy opis faktycznego sposobu brania kąpieli. Pan Shiva mówi jej (Parvati), że kąpiel powinna być podjęta w określony sposób. Sugerowano różne rodzaje mantr, które powinny być wypowiedziane w czasie nalewania wody na różne kończyny ciała.”7
samobójstwo
zabijanie się jest w islamie uznane za Haram (wielki grzech), a ci, którzy popełniają samobójstwo, będą poddawani surowej karze w życiu ostatecznym. Będą zmuszeni do popełnienia samobójstwa w ten sam sposób, ponownie i ponownie, cierpiąc ten sam ból, przez który przeszli popełniając samobójstwo. Nienaturalna śmierć goni człowieka w innym świecie i zadaje więcej bólu i cierpienia. Pod tym względem hinduizm i Islam mają prawie taki sam pogląd na samobójstwo.
Beej Akshar i Haroof-e-Muqatta 'at
Koran ma wiele Haroof-e-Muqatta’ at na początku 29 Surah. Mówi się, że te listy posiadają wielkie moce. Hinduizm ma również wiele Beej Akshars (nasion słów), które mają wielkie moce. Jednym ze słów nasiennych jest „AUM”. Inne słowa nasienne to Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum i Om Namah Shivaya.
to były niektóre podobieństwa w wierzeniach i praktykach hinduizmu i islamu. Ponieważ Wedy są podstawą hinduizmu, które są objawione pisma, ma wiele wspólnych zasad z islamem. Ponieważ Koran nakazuje nam podkreślać wspólne zasady różnych religii w celu promowania wieloreligijnej harmonii na świecie, bardziej dogłębne badanie podobieństw między hinduizmem a islamem może ujawnić bardziej uderzające fakty. To krótkie opracowanie jest tylko niewielkim krokiem w kierunku promowania dialogu międzyreligijnego.
1. Vedanta by Swami Vivekananda
2. (Vedanta concepts and Application, Ramakrishna Mission Institute, Kolkata)
3. (Vedanta; koncepcje i zastosowanie)
4. Matsyendra Samhita
5. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
6. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Strona 47)
New Age Islam