hegemonia w Gramsci

hegemonia

„hegemonia” pochodzi najprawdopodobniej od greckiej egemonii, której korzeniem jest egemon, co oznacza „przywódca, władca, często w znaczeniu państwa innego niż własne” (Williams, słowa kluczowe 144). Od XIX wieku „hegemonia” była powszechnie używana do wskazania „dominacji politycznej, Zwykle jednego państwa nad drugim” (Williams, 144). Według „antynomii Antonia Gramsciego” Perry ’ ego Andersona, „hegemonia” nabrała specyficznego marksistowskiego charakteru w użyciu (jako „gegemonija”) przez rosyjskich socjaldemokratów, od końca lat 90.do rewolucji bolszewickiej w 1917 roku [15]. To poczucie hegemonii, wyrażone przez Lenina, odnosiło się do przywództwa sprawowanego przez proletariat nad innymi wyzyskiwanymi klasami: „Jako jedyna konsekwentnie rewolucyjna Klasa współczesnego społeczeństwa, musi być liderem w walce całego narodu o w pełni demokratyczną rewolucję, w walce wszystkich pracujących i wyzyskiwanych ludzi przeciwko ciemiężcom i wyzyskiwaczom” (qtd. w Anderson 17).

Włoski komunista myśliciel, działacz i przywódca polityczny Antonio Gramsci (1891-1937) jest prawdopodobnie najbardziej związany z koncepcją hegemonii. Jak zauważa Anderson, Gramsci używa „hegemonii” do teoretyzowania nie tylko warunków koniecznych do udanego obalenia burżuazji przez proletariat i jego sojuszników (np., chłopstwo), ale także struktury władzy burżuazyjnej w krajach Europy Zachodniej na przełomie XIX i XX wieku (SPN 20). Gramsci, szczególnie w swojej późniejszej pracy zawartej w Quaderni del Carcere lub notatnikach więziennych (napisanych pod koniec lat 20. i na początku lat 30., kiedy był więziony w faszystowskim więzieniu), rozwija złożone i zmienne użycie tego terminu; z grubsza rzecz biorąc, „hegemonia” Gramsciego odnosi się do procesu moralnego i intelektualnego przywództwa, poprzez który zdominowane lub podporządkowane klasy przemysłowych narodów Europy Zachodniej po 1870 roku zgadzają się na własną dominację przez klasy rządzące, w przeciwieństwie do bycia po prostu zmuszanym lub zmuszanym do przyjmowania gorszych pozycji. Należy zauważyć, że chociaż pisma więzienne Gramsciego zazwyczaj unikają używania marksistowskich terminów, takich jak „Klasa”, „burżuazja” i „proletariat” (ponieważ jego dzieło zostało odczytane przez faszystowskiego cenzora), Gramsci definiuje hegemonię jako formę kontroli sprawowanej przez klasę dominującą, w marksistowskim znaczeniu grupy kontrolującej środki produkcji; Gramsci używa „grupy fundamentalnej”, aby eufemistycznie stać się „klasą” (SPN 5 n1). Dla Gramsciego dominującą klasą narodu zachodnioeuropejskiego jego czasów była burżuazja, zdefiniowana w manifeście komunistycznym jako” klasa nowoczesnych kapitalistów, właścicieli środków produkcji społecznej i pracodawców pracy zarobkowej”, podczas gdy kluczową (bo potencjalnie rewolucyjną) klasą podrzędną był proletariat,” Klasa nowoczesnych robotników płacowych, którzy nie mając własnych środków produkcji, są sprowadzani do sprzedawania swojej siły roboczej, aby żyć ” (SPN 473 n5). Użycie przez Gramsciego hegemonii nie może być rozumiane poza innymi pojęciami, które rozwija, w tym pojęciami „państwa” i „społeczeństwa obywatelskiego” (zob. Kasta w Indiach).

Państwo i społeczeństwo obywatelskie

dla Gramsciego hegemonia była formą kontroli sprawowanej przede wszystkim poprzez nadbudowę społeczeństwa, w przeciwieństwie do jego podstawy lub stosunków społecznych o charakterze głównie ekonomicznym. W marksizmie i literaturze Raymond Williams identyfikuje trzy sposoby wykorzystania „nadbudowy” w twórczości Karola Marksa, w tym:

1. (a) formy prawne i polityczne, które wyrażają istniejące rzeczywiste relacje produkcji;
2. (b) formy świadomości, które wyrażają szczególne klasowe spojrzenie na świat;
3. (c) proces, w którym w całym szeregu działań ludzie stają się świadomi fundamentalnego konfliktu ekonomicznego i walczą z nim.

te trzy zmysły skierowałyby naszą uwagę odpowiednio na (a) instytucje; (B) formy świadomości; (C) praktyki polityczne i kulturowe” (77). (Zobacz też: edukacja kolonialna, Krykiet, Anglofilia.) Dla celów analizy Gramsci dzieli nadbudowę na ” dwa główne . . . „poziomy”: ten, który można nazwać „społeczeństwem obywatelskim”, czyli zespołem organizmów powszechnie nazywanych „prywatnymi” i „społeczeństwem politycznym” lub ” Państwem.””Społeczeństwo obywatelskie obejmuje organizacje takie jak kościoły, związki zawodowe i szkoły, które, jak zauważa Gramsci, są zazwyczaj uważane za prywatne lub niepolityczne. Głównym elementem projektu Gramsciego jest pokazanie, że sposoby nawiązywania i organizowania relacji międzyludzkich i świadomości społeczeństwa obywatelskiego są głęboko polityczne i powinny być uważane za integralne dla dominacji klasowej (i możliwości jej przezwyciężenia), szczególnie w Europie Zachodniej. Według Gramsciego społeczeństwo obywatelskie odpowiada hegemonii, podczas gdy społeczeństwo polityczne lub „Państwo” — w jakim Gramsci określi” wąski sens „(SPN 264) – odpowiada” bezpośredniej dominacji „lub rozkazowi” (SPN 12) (patrz płeć i naród). Gramsci opisuje te dwie stosunkowo odmienne formy kontroli w następujący sposób:

• „hegemonia społeczna” nazywa „spontaniczną” zgodę wielkich mas ludności na ogólny kierunek narzucony życiu społecznemu przez dominującą grupę podstawową ; zgoda ta jest „historycznie” spowodowana prestiżem (a co za tym idzie zaufaniem), jakim cieszy się grupa Dominująca ze względu na swoją pozycję i funkcję w świecie produkcji.”
• ” rząd polityczny „nazywa” aparat władzy państwowej przymusu, który „legalnie” egzekwuje dyscyplinę na tych grupach, które nie „wyrażają zgody” ani aktywnie, ani biernie. Aparat ten jest jednak ukonstytuowany dla całego społeczeństwa w oczekiwaniu na momenty kryzysu dowodzenia i kierowania, kiedy spontaniczna zgoda nie powiodła się” (SPN 12).

chociaż są one przydatne do zrozumienia różnych trybów lub aspektów kontroli społecznej, Gramsci Nie zachowuje „hegemonii społecznej” i „rządu politycznego” jako czysto odrębnych kategorii, ale raczej łączy je w „stanie integralnym.”

Stan integralny

chociaż Gramsci czasami używa” Państwa „wąsko w odniesieniu do” aparatu przymusu rządowego „(265), stosuje również szersze” ogólne pojęcie państwa „(SPN 263) lub” państwo integralne ” (SPN 267), które obejmuje zarówno funkcje hegemonii społecznej, jak i rządu politycznego, jak opisano powyżej. W tym sensie ogólnym lub integralnym,

1. państwo jest „dyktaturą + hegemonią” (SPN 239)
2. „państwo = społeczeństwo polityczne + społeczeństwo obywatelskie, innymi słowy hegemonia chroniona przez zbroję przymusu” (SPN 263)
3. „państwo jest całym kompleksem praktycznych i teoretycznych działań, którymi klasa rządząca nie tylko usprawiedliwia i utrzymuje swoją dominację, ale udaje się zdobyć aktywną zgodę tych, nad którymi rządzi” (SPN 244).

pojęcie państwa integralnego wydaje się wywodzić z historycznych zmian form i relacji między państwem a społeczeństwem obywatelskim, które Gramsci omawia w kategoriach Równoległego Przesunięcia strategii wojskowych, od wojny ruchu lub manewru, do wojny o pozycję.

Wojna o manewr i wojna o pozycję

Gramsci teoretyzuje historyczne zmiany w sposobach walki politycznej, rysując paralele między walką polityczną a wojną wojskową. I wojna światowa to przejście od (1) wojny manewrowo-ruchowej lub ataku frontalnego (SPN 238), charakteryzującej się stosunkowo szybkim ruchem wojsk, do (2) wojny pozycyjnej lub wojny okopowej, polegającej na względnie nieruchomych oddziałach, które kopią i wzmacniają stosunkowo stałe linie okopów. Dla” współczesnych państw „— choć nie dla” zacofanych państw czy Kolonii „— wojna manewrowa coraz bardziej ustępuje miejsca wojnie pozycyjnej, która” w rzeczywistości nie jest tworzona po prostu przez rzeczywiste okopy, ale przez cały system organizacyjno-przemysłowy terytorium leżącego na tyłach armii w terenie ” (SPN 234). „Nowoczesne Państwa” – czyli państwa zachodnioeuropejskie po 1870 roku-są naznaczone:

1. coraz szersza ekspansja kolonialna
2. rosnąca złożoność i masywność wewnętrznych i międzynarodowych stosunków organizacyjnych Państwa
3. pojawienie się wielkich masowych partii politycznych i ekonomicznych związków zawodowych
4. zmniejszająca się płynność społeczeństwa
5. zmniejszająca się Autonomia społeczeństwa obywatelskiego od działalności państwowej
6. rosnące znaczenie hegemonii cywilnej
7. zmniejszająca się Autonomia rynków krajowych od stosunków gospodarczych rynku światowego.

Gramsci twierdzi, że „masywne struktury współczesnych demokracji, zarówno jako organizacje państwowe, jak i jako kompleksy stowarzyszeń w społeczeństwie obywatelskim, stanowią dla sztuki politycznej „okopy” i stałe umocnienia frontu w wojnie pozycyjnej … ” (SPN 243). W innych fragmentach porównujących struktury społeczne do okopów i fortyfikacji, Gramsci podkreśla znaczenie Społeczeństwa Obywatelskiego, sugerując, że jest ono silniejsze od państwa jako aparatu przymusu rządowego: „kiedy państwo zadrżało, natychmiast ujawniła się solidna struktura społeczeństwa obywatelskiego. Państwo było tylko zewnętrznym rowem, za którym stał potężny system twierdz i robót ziemnych ” (SPN 238); lub (2) pomijając całkowicie odniesienie do Państwa jako „rządu technicznie rozumianego” (SPN 267):

„społeczeństwo obywatelskie” stało się strukturą bardzo złożoną i odporną na katastrofalne „wtargnięcia” bezpośredniego elementu gospodarczego (kryzysy, depresje itp.). Nadbudowy społeczeństwa obywatelskiego są jak systemy okopowe współczesnej wojny. W czasie wojny zdarzało się, że gwałtowny atak artyleryjski zdawał się niszczyć cały system obronny wroga, podczas gdy w rzeczywistości niszczył jedynie zewnętrzny obwód (SPN 235).

Gramsci rozwija w ten sposób argument nie tylko o strukturach władzy państw zachodnioeuropejskich, ale także o rodzaju rewolucji komunistycznej, która mogłaby odnieść sukces w takich państwach. Przeciwstawia się poglądowi, że siły ekonomiczne i kryzysy same w sobie wystarczą, by doprowadzić do obalenia kapitalistycznych stosunków produkcji i instalacji proletariatu jako kontrolerów środków produkcji. Sam kryzys gospodarczy nie pobudzi wyzyskiwanych klas, przekształcając je w żelazną wolę; nie zniechęci „obrońców” ani nie zmusi ich do „porzucenia swoich pozycji, nawet wśród ruin” (SPN 253). Gramsci sprzeciwia się również poglądowi, że klasy pracujące mogą obalić burżuazję po prostu poprzez strajki Wojskowe — „utrwalenie umysłu na modelu wojskowym jest oznaką głupoty: Polityka również w tym przypadku musi mieć pierwszeństwo przed aspektem militarnym, a tylko Polityka stwarza możliwość manewru i ruchu” (SPN 232). Polityczna walka o Gramsciego musi koniecznie wiązać się z walką o hegemonię, klasową walką o stanie się państwem i objęcie roli państwa jako wychowawcy.

hegemonia jako Edukacja

według Gramsciego jedną z najważniejszych funkcji państwa jest „podniesienie wielkiej masy ludności do określonego poziomu kulturowego i moralnego, poziomu (lub typu) odpowiadającego potrzebom sił wytwórczych dla rozwoju, a tym samym interesom klasy rządzącej” (SPN 258). Klasą rządzącą we Włoszech Gramsciego (i w innych krajach Europy Zachodniej, o których pisze) była burżuazja, choć wydaje się, że jego uwagi mogą również funkcjonować jako plan rządów komunistycznych. Gramsci kontynuuje twierdzenie, że państwo — które w pewnym momencie twierdzi Gramsci, jest równoważne „fundamentalnej grupie ekonomicznej” lub samej klasie rządzącej (burżuazji) (SPN 16) — realizuje swój projekt edukacyjny za pomocą różnych kanałów, zarówno „publicznych”, jak i „prywatnych”, z „szkołą jako pozytywną funkcją edukacyjną, a sądami jako represyjną i negatywną funkcją edukacyjną” stanowiącymi „najważniejsze działania Państwowe w tym sensie ut, w rzeczywistości”, twierdzi Gramsci”, wiele innych tak zwanych inicjatyw i działań prywatnych ma tendencję do tego samego End — inicjatywy i działania tworzące aparat hegemonii politycznej i kulturowej klas rządzących ” (SPN258). Hegemonia jest więc procesem, w którym „nacisk Wychowawczy wywierany jest na pojedyncze jednostki, aby uzyskać ich zgodę i współpracę, przekształcając konieczność i przymus w” wolność.””Wolność” wytwarzana przez instrumenty klasy rządzącej formuje w ten sposób” wolność „podlegającą potrzebom podstawy ekonomicznej,” ciągły rozwój Ekonomicznego aparatu produkcji ” (SPN 242). Trudno jest określić status tej wykształconej ” wolności „w pismach Gramsciego, ale Gramsci podkreśla jej” ogromną wartość polityczną (tj. wartość dla przywództwa politycznego) „w dyskusji partii politycznych, które dla Gramsciego” muszą pokazać w swoim specyficznym życiu wewnętrznym, że za zasady moralnego postępowania przyswoiły sobie te zasady, które w państwie są obowiązkami prawnymi. W partiach konieczność stała się już wolnością ” (242). Partia jest przykładem „typu społeczeństwa zbiorowego, do którego należy wykształcić całą masę” (SPN 267) (zob. wychowanie kolonialne).

aby omówić sposoby, w jakie praktyki edukacyjne, szczególnie te z literaturoznawstwa, zostały wykorzystane do ustanowienia hegemonii w kolonialnym otoczeniu, zobacz Maski podboju Gauri Viswanathana: Studium literackie i panowanie brytyjskie w Indiach. Tekst viswanathana pokazuje, w jaki sposób angielskie studia literackie pojawiły się jako dyscyplina w koloniach — przed jej instytucjonalizacją w samej Anglii — z „imperialną misją edukowania i ucywilizowania tematów kolonialnych w literaturze i myśli Anglii”, a zatem „służą wzmocnieniu zachodniej hegemonii kulturowej w ogromnie złożony sposób” (2-3). Jak twierdzi Viswanathan, proces moralnego i etycznego kształtowania indyjskich przedmiotów kolonialnych poprzez badanie literatury angielskiej był ściśle związany z konsolidacją i utrzymaniem rządów brytyjskich w Indiach.

Raymond Williams o hegemonii

czytelnicy zainteresowani zwięzłą i błyskotliwą ekspozycją „hegemonii” powinni zapoznać się z poświęconym jej rozdziałem w marksizmie i literaturze Raymonda Williamsa (1977). Do kluczowych punktów Williamsa należą:

1. hegemonia stanowi przeżyte doświadczenie, „poczucie rzeczywistości dla większości ludzi w społeczeństwie, poczucie Absolutu, ponieważ doświadczona rzeczywistość, poza którą bardzo trudno jest większości członków społeczeństwa poruszać się w większości obszarów ich życia” (100).
2. hegemonia przewyższa ideologię, „w swojej odmowie zrównania świadomości z artykulacyjnym systemem formalnym, który może być i zwykle abstrakcyjny jako 'ideologia '” (109)
3. żywa hegemonia jest procesem, a nie systemem czy strukturą (choć może być schematycznie jako taka dla celów analizy).
4. hegemonia jest dynamiczna, „nie istnieje tylko biernie jako forma dominacji. Musi on być stale odnawiany, odtwarzany, broniony i modyfikowany. Jest również stale opierany, ograniczany, zmieniany, kwestionowany przez naciski nie same w sobie.”
5. hegemonia próbuje zneutralizować opozycję, „decydującą funkcją hegemoniczną jest kontrolowanie lub przekształcanie, a nawet włączanie” (113). Można przekonywująco argumentować, że ” kultura Dominująca, że tak powiem, od razu wytwarza i ogranicza własne formy kontrkultury.”
6. hegemonia niekoniecznie jest całkowita”, myląca jest, jako ogólna metoda, redukcja wszystkich inicjatyw politycznych i kulturalnych oraz wkładu w warunki hegemonii.””Authentic breaks within and beyond it . . . często w rzeczywistości miały miejsce.”

przerwy stają się bardziej widoczne”, jeśli opracujemy sposób analizy, który zamiast ograniczać prace do gotowych produktów, a działania do stałych pozycji, jest w stanie dostrzec, w dobrej wierze, skończoną, ale znaczącą otwartość wielu rzeczywistych inicjatyw i wkładów ” (114, podkreśla mój).

utwory cytowane

• Anderson, Perry. „The Antinomies of Antonio Gramsci.”New Left Review 100 (1976): 5-78.
• Gramsci, Antonio. Zeszyty więzienne, I-II.wyd. i trans. Joseph A. Buttigieg. Trans. Antonio
• Callari. Perspektywy Europejskie: Cykl Myśli Społecznej i krytyki kulturalnej. 1992-1996: New York: Columbia University Press, 1992-1996.
• Quaderni del carcere / Antonio Gramsci; a cura di Valentino Gerratana. Turyn: G. Einaudi, 1977.
• Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci. Ed. i trans. Quintin Hoare i Geoffrey Nowell Smith. London: Lawrence and Wishart, 1971.
• Viswanathan, Gauri. Masks of Conquest: Literary Study and British Rule in India.
• Williams, Raymond. Słowa kluczowe: słownictwo Kultury i społeczeństwa. Wydanie Poprawione. Nowy Jork: Oxford University Press, 1985.
• marksizm i literatura. Oxford: Oxford University Press, 1977.

Wybierz bibliografię

• Adamson, Walter L. Hegemony and Revolution: a Study of Antonio Gramsci ’ s Political and Cultural Theory. Berkeley: University of California Press, 1980.
• Augelli, Enrico i Craig Murphy. America ’ s Quest for Supremacy and The Third World: A Gramscian Analysis. London: Pinter Publishers, 1988.
• Bocock, Robert. Hegemonia. New York: Tavistock Publications, 1986.
• Butler, Judith, Ernesto Laclau i Slavoj iek. Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left. Londyn: Verso, 2000.
• Dombrowski, Robert S. ” Ideology, Hegemony, and Literature: Some Reflections on Gramsci.”Forum Italicum 23 (105-17).
• Femia, Józef. Myśl polityczna Gramsciego: hegemonia, świadomość i proces Rewolucyjny. Oxford: Oxford University Press, 1981.
• Fontana, Benedetto. Hegemonia i władza: o relacji Gramsciego i Machiavellego. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993.
• „Logos i Kratos: Gramsci i starożytni o hegemonii.”Journal of the History of Ideas 61.2 (2000) 305-26.
• Ghosh, Piotr. „Gramscian Hegemony: An Absolutely Historicist Approach.”History of European Ideas 27 (2001): 1-43.
• Gill, Stephen, ed. Gramsci, materializm historyczny i stosunki międzynarodowe. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
• Golding, Susan R. Gramsci ’ s Democratic Theory: Contributions to a post-Liberal Democracy. Toronto: University of Toronto Press, 1992.
• Gramsci, Antonio. Antonio Gramsci: Pre-Prison Writings. Cambridge: Cambridge UP, 1994.
• kolejne selekcje z zeszytów więziennych. Ed. i trans. Derek Boothman. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1995.
• listy z więzienia. Trans. Raymond Rosenthal. Ed. Frank Rosengarten.
• wybór z pism kulturalnych. Cambridge: Harvard University Press, 1985.
• wybór z pism politycznych. Ed. i trans. Quintin Hoare. London: Lawrence and Wishart, 1978.
• Hall, Stuart. „Gramsci’ s Relevance for the Study of Race and Ethnicity.”Journal of Communication Inquiry 10.2 (1986): 5-27.
• Hardt, Michael. „Więdnięcie Społeczeństwa Obywatelskiego.”Social Text 45 (1995), 27-44.
• Harris, David. Od walki klasowej do polityki przyjemności: wpływ Gramscianizmu na Kulturoznawstwo. London: Routledge, 1991
• Holub, Renate. Antonio Gramsci: poza marksizmem i postmodernizmem. 1992-1993: London: Routledge, 1992.
• Laclau, Ernesto i Mouffe, Chantal. Hegemonia i strategia społeczna: w kierunku radykalnej polityki Demokratycznej. Londyn: Verso, 1985.
• Landy, Marcia. Film, polityka i Gramsci. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1994.
• Levy, Carl. Gramsci i anarchiści. Oxford: Berg, 1999.
• Liu, Kang. „Hegemonia i Rewolucja Kulturalna.”New Literary History 28 (1997): 69-86.
• Martin, James. Gramsci ’ s Political Analysis: a Critical Introduction.
• Mouffe, Chantal. „Hegemonia i ideologia w Gramsci.”Research in Political Economy 2 (1979), 1-31.
• Mouffe, Chantal, ed. Gramsci i teoria marksistowska. London: Routledge and Kegan Paul, 1979.
• Sassoon, Anne Showstack. Gramsci i Współczesna polityka. poza pesymizmem intelektu. 2000-10-11 11: 00: 00
• Wprowadzenie do teorii kultury i kultury popularnej. 2.ed. New York: Prentice Hall/Harvester Wheatsheaf, 1997.
• Watkins, Evan. Throwaways: Work Culture and Consumer Education. Stanford: Stanford University Press, 1993.

linki do powiązanych stron

Międzynarodowe Towarzystwo Gramsci
http://www.internationalgramscisociety.org/
Biuletyny Międzynarodowego Towarzystwa Gramsci
http://www.internationalgramscisociety.org/igsn / index.html
Archiwum linków
http://www.victoryiscertain.com/gramsci/

Autor: Dominic Mastroianni, Jesień 2002
Ostatnio edytowane: Październik 2017