American Experience

rasa była ważnym tematem dla wielebnego Jima Jonesa, który stworzył zintegrowaną rodzinę, zintegrowane zgromadzenie i zintegrowany związek w Jonestown, w odległej części Gujany w Ameryce Południowej. „Widzieliśmy, że około 80% ludzi to Afroamerykanie”, zauważa reżyser Stanley Nelson. „Co Ci Afroamerykanie robili w środku dżungli z tym białym człowiekiem?”

syn Jonesa, Jim Jones Jr., uznaje wszystkie cierpienia, jakie spowodował jego ojciec, ale stara się pamiętać o pozytywnych aspektach swojej młodości w świątyni Ludów. „To pozwoliło mi, jako czarny człowiek, trzymać głowę wysoko”, powiedział reporter w 1993 roku.

Rainbow Family
Jim Jones dorastał jako outsider w Indianie, jedyne dziecko pracującej matki i znacznie starszego ojca, niepełnosprawnego weterana Wielkiej Wojny. Jones twierdził, że jego ciemne włosy i wysokie kości policzkowe pochodziły od krwi Cherokee ze strony matki. Jego adoptowane dzieci były Koreańskie i czarne, a Jego Czarny syn miał wspólne imię Jones.

członek Peoples Temple Gary Lambrev wspomina: „Jim Zawsze zwracał uwagę nie tylko na to, że jego rodzina, jego najbliższa rodzina, była Międzyrasowa przez adopcję, ale że osobiście był człowiekiem głęboko zmieszanym z wieloma różnymi źródłami rasowymi i etnicznymi. Ale potem coraz bardziej, gdy organizacja stawała się coraz czarniejsza, zaczął mówić o sobie jako o czarnym człowieku, najpierw o człowieku koloru, a potem o czarnym człowieku.”

afroamerykańskie głoszenie i uwielbienie
Jones był motywowany do rozpoczęcia świątyni Ludów częściowo dlatego, że nie lubił głównych denominacji, które służyły zborom jednopłciowym. Znalazł wzór dla swojego nowego kościoła w misji pokojowej Ojca Divine podczas podróży do Filadelfii w późnych latach 50. Divine, współczesny kontrowersyjnego przywódcy czarnych separatystów Marcusa Garveya, był charyzmatycznym czarnym kaznodzieją, którego spotkania były teatralne i fizyczne. Czciciele na przemian wstawali lub padali na kolana; jeden członek mógł zostać uzdrowiony; inny może zemdleć w obecności Ducha Świętego. Wielu członków świątyni Ludowej zauważyło zmianę w stylu głoszenia kazań Jonesa po jego wizycie w Father Divine. Jones stał się bardziej ekstrawagancki, a jego mieszanka pentekostalizmu i Metodyzmu przemawiała do społeczności afroamerykańskiej.

Aktywizm Praw Obywatelskich
Kult mógł być znany w stylu, ale społeczny i polityczny Aktywizm Peoples Temple był czymś nowym. Apelował do Afroamerykanów szukających alternatyw dla swoich konserwatywnych kościołów. Wielu czarnoskórych duchownych pod koniec lat 50. i do lat 60. nadal głosiło cierpliwość, prosząc swoje zgromadzenia o zaakceptowanie nierówności i oczekiwanie lepszej przyszłości w niebie, nawet gdy silni Młodzi Przywódcy, tacy jak Martin Luther King Jr.i Malcolm X, domagali się zmian w Tu i teraz. Pod wieloma względami Jones pracował w awangardzie tych zmian społecznych, dostarczając posiłki i usługi opieki domowej najbardziej dotkniętym ekonomicznie w Indianapolis, bez dyskryminacji ze względu na rasę. On i jego żona byli pierwszą białą parą, która zaadoptowała czarne dziecko w stanie w 1961 roku, kiedy to w Alabamie Brutalnie zaatakowano jeźdźców Freedom próbujących desegregować autobusy międzystanowe. Anonimowe groźby wymierzone były w rodzinę Jonesów i otrzymywali notatki, w których stwierdzali, że ludzie modlili się o śmierć swojego czarnego syna. W połowie lat 60. było dla Jonesa jasne, że Indiana nie jest jeszcze gotowy na zmiany, które zalecał. Szukał gdzie indziej swojej wizji wielorasowej społeczności.

Kalifornia: Ziemia Obiecana?
w 1965 roku Peoples Temple przeniosła swoją bazę do Ukiah w Kalifornii, małego miasteczka na obszarze rolniczym około dwieście mil na północ od San Francisco. Był to burzliwy czas w amerykańskiej historii, z ponad 200.000 żołnierzy walczących w Wietnamie i wstrząsów społecznych w domu. Obszar zatoki był miejscem niepokojów. Pacyfistyczna kultura hipisów przemieniała się w polityczne protesty, które przyciągały gwałtowne represje. Kalifornijczycy rozpętali zamieszki na temat lokalnych problemów, takich jak utworzenie Parku Ludowego w Berkeley i globalnych dylematów, takich jak wojna w Wietnamie.

w tym środowisku Jones sprzymierzył swoją grupę z postępowymi politykami domagającymi się praw mniejszości i ubogich. Setki wolontariuszy Peoples Temple mogły pokryć okolicę ulotkami, wypchnąć masowy mailing lub entuzjastycznie kibicować wiecowi kampanii w jednej chwili. Peoples Temple prowadził domy opieki nad osobami starszymi, pół tuzina domów zastępczych dla dzieci i ranczo z licencją na opiekę nad niepełnosprawnymi umysłowo. Pracownicy socjalni świątyni pomagali w kierowaniu biurokracją systemu opieki społecznej lub wymiarem sprawiedliwości dla nieletnich członków. Obozy dzienne powstały po to, aby miejskie dzieci mogły nauczyć się jeździć konno lub pływać w stawie.

w 1968 roku, strasznym roku zabójstw i strachu, wielu ludzi, którzy poświęcili swoje wysiłki na rzecz Praw Obywatelskich, zastanawiało się, jak aktywnie żyć marzeniem Martina Luthera Kinga. Jim Jones pokazał im jak. Glen Hennington, członek Peoples Temple: „Robert Kennedy został zabity. Malcolm został zabity. Martin Luther King został zabity. Więc patrzycie na okres świadomości praw obywatelskich, kiedy w tym kraju byli tacy, którzy próbowali się wydeptać, i był tu ktoś, kto nie tylko o tym mówił, ale z tego, co widzę, demonstrował to na moich oczach. To było świadectwo samo w sobie.”

Tęczowa Kongregacja
Świątynia Ludów przyjmowała ludzi każdej rasy i narodowości. Integracja rasowa stała się w pewnym momencie samowystarczalna; sama Kongregacja stała się atrakcją. Hue Fortson dowiedział się o grupie od swojej matki. „Była podekscytowana, ponieważ powiedziała, że to grupa Międzyrasowa. Nie mówiła zbyt wiele o samym Jonesie, ale była taka podekscytowana, bo zobaczyła grupę ludzi, którzy pozornie ze sobą współpracowali.”Zintegrowany ruch społeczny odbył apel również dla nie-czarnych. Tim Stoen: „kiedy zobaczyłem, jak Jim całuje stare Czarne panie w policzek i ich oczy świeciły, płakałem, byłem tak wzruszony.”Deborah Layton i inni starali się być bardziej jak ich nie-biali przyjaciele, nosząc włosy w Afros i ogólnie potępiając ich uprzywilejowany status jako białych.

dla niektórych zintegrowane środowisko było linią życia. Vernon Gosney był białym mężczyzną z czarną żoną. Pierwszy kościół, do którego się zbliżyli, odmówił im ślubu — w rzeczywistości małżeństwo Międzyrasowe było nielegalne w niektórych stanach już w 1967 roku. Gosney przypomniał sobie trudny klimat tamtych czasów. „Nie zostaliśmy przyjęci. Jej rodzina mnie nie zaakceptowała. Moja rodzina jej nie zaakceptowała, a to było dla nas bardzo ważne, żeby mieć miejsce — być w miejscu, gdzie zostaliśmy przyjęci, objęci i celebrowani…” Świątynia Ludów była tym miejscem.

budowanie utopii rasy mieszanej
Jonestown również miało być utopią rasy mieszanej. W wywiadzie radiowym Jones wskazał, że Gujana jest krajem o czarnej większości. „Mamy 27,000 akrów przedsięwzięć za granicą w mieszanym społeczeństwie, czarnym prezydencie, ale pięknie integrującym rasowo społeczeństwie.”Świadomie czy nie, przeprowadzka do Gujany musiała odbić się echem w oczach starszych czarnoskórych członków ruchu Marcusa Garveya „powrót do Afryki”.

słabe dziedzictwo
W końcu Jim Jones zniszczył swój kościół. Okropny koniec oszczędził kilku członków, czarnych lub białych, młodych lub starych-a ocaleni byli albo bardzo zaradni, albo szczęśliwi. Być może jedyną pozytywną rzeczą pozostawioną po sobie jest dziedzictwo harmonii rasowej. Z biegiem lat setki ludzi dołączyło do świątyni ludowej z własnej wolnej woli. Z perspektywy czasu łatwo jest zapytać, dlaczego jednostki dołączyły do grupy, która stała się kultem i kosztowała ich życie. Ale członkowie świątyni Narodów postrzegali sprawy inaczej w tym czasie. Dołączyli, ponieważ wierzyli w społeczeństwo, w którym ludzie wszystkich ras mogą żyć i pracować razem. Dołączyli, ponieważ chcieli, aby ich działania i przykłady doprowadziły do tego społeczeństwa. Dołączyli, ponieważ w tym czasie w Ameryce ambicje te pozostawiły ich w mniejszości. Pomijając, na chwilę, wiele sposobów, w jakie organizacja manipulowała i wykorzystywała swoich członków, jest oczywiste,że zbory świątyni Ludowej naprawdę odnajdywały szczęście w społeczności, niezależnie od rasy.