비슈누의 아바타. 십 화신 동부의 하나님

비슈누 숭배 된 대해 2000 년 이상으로 최고의 보호 힌두교 삼두와 함께 시바와 바라. 삼위 일체에서 그의 역할은 질서를 보존하는 것입니다. 할 때마다 인류에 의해 위협하고 악 또는 혼돈 그는 내려에 세상의 비행기의 존재하에서 그의 다양한 캐릭터들과 개성 넘치 또는 화신을 복원,달마 또는 의의 길.

Vishnu 와 그의 아바타는 여러 세대의 예술가들에게 영감을 불어 넣었으며 초기 예술,건축 및 문학에서 볼 수 있습니다. 그의 기본 형태에서,비슈누는 그의 뚜렷하게 푸른 피부로 그림에서 알아볼 수 있습니다. 면에서 묘사 된 조각 또는 아키텍처는 명백하지 않은;비슈누는 식별하여 그의 속성과 같은 conch shell,원반에,메이스 및 로터스입니다. 비사 예술과 함께,자신의 배우자,락시미는 두 배우자:스리트 및 분 Devi;들 수 있다고 믿고 락트로 분할 두 가지 신들입니다. 비슈누의 동물 마운트 또는 동반자는 파트 맨,파트 이글 인 가루다입니다.

비슈누,캘리포니아의 열 아바타. 1771-1779,안드라 프라데시(인도)©빅토리아 앨버트 박물관,런던.

Dashavatar

십 화신의 비슈누는 통칭으로 알려진 Dashavatar. 이 아바타들은 종종 비슈누의 푸른 피부색을 공유합니다. 그들은 각각 개인의 재능,성격 및 도상을 가지고 있지만.

Matsya,물고기

Matsya 는 비슈누의 첫 번째 아바타입니다. 그의 전설은 노아의 방주 이야기를 연상케합니다. 이 형태에서 비슈누는 첫 번째 남자 마누에게 자신을 드러내는 물고기로 나타납니다. 그는 마누에게 7 일 후에 일어날 대홍수에 대해 경고하고 모든 생명을 파괴 할 것입니다. 그런 다음,예수님은 마누을 조달하기 약초 씨앗,일곱 성도,뱀 Vasuki 와 다른 동물들고 피난에서 보트에 의해 구축 천;하기 위해서 저장합니다.

이 작품에서 Matsya 는 동물-인간 하이브리드 형태로 묘사됩니다. 여기서 그의 네 손은 비슈누의 일반적인 속성을 지니고 있습니다. 다른 표현에서 그는 물고기 형태로 나타납니다.

Matsya Avatara(Vishnu’s Fish Avatara),ca. 1900 년대,마이 소르,카르 나 타카(인도)©샌디에고 미술관,캘리포니아,미국.

Kurma,거북이

전설에 따르면 바다 휘젓기,신들(신)에 오신과(악마)결합의 힘이 휘젓 우주 바다입니다. 믿고,이 바다의 바닥에 침몰했다 선물을 해제 것이라고; 불멸의 비약 인 Amrit 를 포함합니다.

전설에서 만다라 산은 휘젓는 막대와 뱀 바 스키,휘젓는 밧줄로 사용됩니다. 그들이 바다를 휘젓기 시작하면서 산이 가라 앉기 시작합니다. 비슈누는 거북이로 나타나고 등 뒤에서 산을 지탱합니다. 그 후 곧 바다의 선물이 표면으로 방출됩니다.

다음 작품에서 Kurma 는 동물-인간 하이브리드 형태로 묘사됩니다. 다른 묘사에서,그는 등 뒤에서 산을 지탱하는 거북이 형태로 나타납니다. 다른 표현에있는 동안,비슈누는 두 번 묘사되고,한 번은 쿠르 마가 만다라 산을 지원하고,한 번은 비슈누로 산 꼭대기에 있습니다. 그는 크리슈나로 세 번째로 나타날 수도 있습니다.

아바타 Vishnu
kurma 아바타,ca. 1885,콜카타(인도)©빅토리아 앨버트 박물관,런던,영국입니다.

Varaha,멧돼지

Varaha 중 하나입 비슈누에서 가장 인기 있는 아바타와에는 많은 전용 사원입니다.

전설에 따르면,악마 인 Hiranyaksha 는 지구를 바다 깊숙한 곳으로 끌고 간다. 여기서 비슈누는 지구를 다시 표면으로 가져 오기 위해 멧돼지로 나타납니다.

비슈누 전투 Hiranyaksha 천 년 후 그는 승리했습니 그는 일 지구의 물로 그의 니,그녀는 남아 있습니다.

그림에서 아래로,우리 지구에 의해 표현된 여신 분이트 및 비슈누에서 자신의 멧돼지 아바타와 함께 그의 동물 동반자,가루다 새 같은 동물입니다.

Vishnu as Varaha,멧돼지 아바타,Slays Demon Banasur,ca.1800,Punjab Hills,Guler(인도)©The Met,뉴욕.

함께,라이온-남

비슈누 되게 실현으로 함께 그의 아들은 일부 사자와 일부 사람을 위해서 전투 Asura(악마),Hiranyakashipu.

전설에 따르면,Hiranyakashipu 보안,초인적인 힘을에서는 브라마를 통해 지배의 요가 엄격;그에 가까운 무적입니다. 히란야카시푸는 사람이나 짐승이나 실내나 실외나 땅이나 하늘에 의해 정복될 수 없었다.

그의 능력에 거만,히라냐카시푸는 하늘과 땅에 혼란을 wreaks. 그는 비슈누의 독실한 추종자 인 자신의 아들 프라 라드를 반복적으로 죽이려고합니다. 히란야카시푸가 프랄라다에 도전하던 어느 날,비슈누는 파트맨,파트 라이온인 나라심하로 등장한다. 함께–던 어느 사람이나 짐승을 끌고 Hiranyakashipu 임계값–는 것도 아웃도,그리고 그를 위치에 따라 자신의 무릎 사이 지구와 천국입니다.

Narsimha 는 Hiranyakashipu 를 내리고 그를 갈가리 찢는다.

나라심하에는 참배자들이 많이 있습니다. 비슈누의이 강력한 화신과 자신을 연관시킨 많은 전사들을 포함합니다.

아바타 비슈누
Narasimha,ca. 1886,푸네(인도)©메트로폴리탄 박물관,뉴욕,미국.

Vamana,난쟁이

Rig Veda 는 Brahmins(Priest class)에게 austerities 를 수행하는 발리 아수라의 이야기를 들려줍니다. 그는 온 우주에 대한 통제권을 잡기 위해 사용하는 비할 데없는 힘을 얻습니다. 데바들은 비슈누에게 도움을 청하는데,그는 왜소인 바마나로 성육신한다.

Vamana 는 젊은 Brahmin 의 겸손한 옷을 입고 자신을 위장하고 그의 호의를 얻기 위해 발리에게 접근합니다. 그는 발리에게 발리가 쉽게 부여하는 3 단계로 커버 할 수있는만큼 큰 토지 소포를 줄 것을 요청합니다. 그런 다음 Vamana 는 거인으로 변모하여 하늘과 땅,그리고 지하 세계를 소유하게됩니다. 비슈누는 나중에 발리에게 통치 할 작은 왕국을 제공합니다.

Vamana 는 vishnu 의 가장 오래된 정체성이며 Vishnu 가 완전히 인간 아바타에 나타나는 첫 번째 곳입니다. 그는 때때로’세 단계의 수취인’인 Trivikrama 로 알려져 있습니다.

Vamana,ca. 19 세기,라자스탄(만든)©빅토리아 앨버트 박물관,런던,영국.

Parshuram,화가 바라

에서의 아바타 Parashuram,비슈누으로 나타나는 복수심에 불타는 브라만; 로 정복하기 위해 점점 더 오만한 크샤트리아 통치자(전사의 계급)사람을 존중하지 않는 특별한 사회적 상태를 주어진 지식인(제사장의 클래스).

비슈누는 사회 질서를 회복하기 위해 도끼를 든 사람으로 나타납니다. 인도 전역에 그에게 헌정 된 사원이 있습니다. 그는 종종 도끼와 연꽃 새싹을 들고 묘사됩니다. Parasuram 이라는 단어는 산스크리트어로 도끼를 든 라마를 의미합니다.

Parasuram 은 Kshatriya 에 의한 그의 아버지의 살인에 대한 소름 끼치는 복수로 유명합니다. 그가 죽이고 모든 남성 Kshatriyas 지구상에서 21 는 연속 시간(예,각각의 시간은,자신의 아내를 살아남을 낳았는 새로운 세대). 다섯 개의 호수가 그들의 피로 가득 찼습니다.

The Company school of art 의이 작품은 인도 남부의 Trichinopoly 에서 만든 100 점의 그림 세트에서 나온 것입니다. 의 수호신이 누구와 학문적 관심사,이러한 연구의 힌두교 신들 중 일반적 회사의 작품.

아바타 비슈누
Parasurama,여섯 번째의 비슈누를 들고,도끼와 연꽃 봉오리,ca. 1825,Trichinopoly(남부 인도)©빅토리아 앨버트 박물관,런던,영국.

라마이,유덕 왕

라마이 태어났으로 남의 왕자아요. 그의 계모는 아버지를 속여서 14 년 동안 무의식적으로 라마를 숲으로 추방했습니다. 자신의 아들 바랏을 위해 왕좌를 확보하기 위해.

Rama 의 아내 Sita 와 그의 형제 인 Lakshman 이 그를 숲으로 동행합니다. 망명 중 그의 모험에는 납치 된 아내의 구출과 열 머리 악마 왕 라반의 정복이 포함됩니다. 이 모험은 라마야나의 고대 힌두 서사시에 자세히 설명되어 있습니다.

라마이 종종로 묘사되고 푸른 피부과 활과 화살을 들고 자주 숲에서 설정하고 동반에 의해 그의 아내와 그의 형제입니다.

라마의 예배에만 전념하는 사원은 거의 없지만 그는 힌두교에서 존경받는 신입니다. 그는 인도와 동남아시아 전역의 힌두 왕을위한 모델이되었습니다.

Rama 는 Sugriva 와 Jambavat,원숭이와 곰 왕,Ramayana,ca 를받습니다. 1605,인도©메트로폴리탄 박물관,뉴욕,미국.

크리슈나,신의 정치

크리슈나는 여덟 번째의 비슈누와에서 묘사되는 많은 모양이 있기 때문에 이렇게 많은 전설을 둘러싼 자신의 삶입니다.

하나의 전설계 그는 왕의 왕자로 태어났지만,그의 부모가 그를 보낼 때 그는 여전히 유아에서 그를 보호하기 위해 살인 삼촌이다.

이것에도 불구하고,그는 괴상하게 자라는 시골 목초지에서 목가적 인 어린 시절을 보내고 있습니다. 그는 카리스마 넘치는 바람둥이 달성된 플루트 플레이어로 이야기의 크리슈나의 낭만적인 관계를 가진 우유 짜는 소녀 라다,남아있는 매우 인기있는 테마 힌두교 예술과 문학.

통해 시간,크리슈나의 신과 인간적인 능력을 명백하게 되고 그는 결국 회수하고 자신의 정당한다.

주목할 만하게,Krishna 는 Mahabharat 와 Bhagavad Gita 의 중심 인물이며 다른 고대 힌두 문학에도 나타난다. 그는 공작의 깃털과 노란 허리띠의 왕관을 쓰고 푸른 피부로 묘사됩니다.

아바타 비슈누
크리슈나와 Balarama 내의 벽으로 둘러싸인의 궁전:페이지에 분산하는 데 도움이됩니다 응용 프로그 푸라(고대의 이야기를 주님이 비슈)캘리포니아입니다. 1700,인도(Rajasthan,Bikaner)©The Met,뉴욕.

부처님

일부에서는 전 부처가 될 것이 아홉 번째의 비슈누만 아바타 추적 역사적 기간입니다.

기원전 500 년경,전쟁과 투쟁에 환멸을 느낀 부유 한 싯다르타 왕자는 은둔자가되기 위해 재산을 포기합니다. 삶에 관한 그의 질문에 대한 답을 묵상 한 후,그는 깨달음을 얻고 힌두교의 악에 대한 대안적인 길을 설교합니다.그러나 부처님의 화신은 힌두교 관행에서 거의 관심을받지 못합니다. 그것은 아마도 같은 우산 아래 종교를 가져 와서 불교를 힌두교에 종속 된 위치에 놓기 위해 만들어졌습니다.

아바타 비슈누
부처님의 아바타 비슈누,ca. 1700,Basohli 법원,Pahari 학교(인도)©샌디에고 미술관,캘리포니아,미국.

Kalki,미래에 아바타

에 따르면 힌두교의 믿음,인류는 지금의 시대에 칼리 Yug–간의 악한 것입니다. 재생을위한 방법을 만들기 위해(시바에 의해 초래)큰 파괴에 용해됩니다.

그것을 믿는 비슈누에 나타납니다 그의 마지막 아바타로 Kalki;에서 안내하는 이 단계의 끝과의 시작은 새로운 황금시대.

칼키는 그의 손에 타오르는 검을 들고 백마를 타고 나타날 미래의 아바타로 묘사되었습니다. 일부 텍스트에서 칼키는 말 자체로 묘사됩니다.

그러나 Kalki 는 더 큰 그룹의 아바타 또는 Dashavatar 의 일부를 제외하고는 광범위하게 숭배되지 않습니다.

아바타 비슈누
Kalki 아바타,미래 성육신의 비슈누,ca. 1700-1710,Basohli(인도)©메트로폴리탄 박물관,뉴욕,미국입니다.

Balrama

Dashavatar 에 포함 된 아바타는 다를 수 있습니다. 일부 전통에서는 부처님이 목록에서 생략하고 발라 마가 포함되어 있습니다.

힌두교 신화와 마찬가지로 발라 마에 대한 복잡하고 모순 된 전설이 있습니다. 일부 버전에서는 Balrama 가 Vishnu 의 화신이자 Krishna 의 형(비슈누의 아바타이기도합니다)입니다. 거기에 몇 가지 그림의 Balrama 와 크리슈나 함께 어디서 크리슈나가 묘사되어 푸른 피부와,동 Balrama 는 하얀 피부입니다.

Balrama 가 vishnu 의 거대한 뱀 인 Shesha 의 화신 일 수 있다고 제안하는 다른 이론이 있습니다. Balrama 는 종종 뱀으로 묘사되며,이는 그 경우 일 수 있음을 시사합니다.

Balrama 는 종종 쟁기로 묘사되며,고대,아마도 농업 뿌리를 가리 킵니다. 그는 독자적으로 거의 숭배되지 않지만 그의 위대한 힘으로 존경받습니다.

아바타 vishnu
balarama Fighting a Demoness,from A Bhagavata Purana,ca. 1820,Kangra Court,Pahari School(인도)©FREER Sackler Gallery,Washington DC,USA.
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