Vishnuのアバター。 東の神の十の化身

ヴィシュヌは、シヴァとバラモンと一緒に、ヒンズー教の三位一体の最高の保護者として2000年以上にわたって崇拝されてきました。 三位一体における彼の役割は、秩序を維持することです。 人類が悪や混乱によって脅かされるたびに、彼はダルマや正義の道を復元するために、彼の様々なアバターや化身で、存在の地上の平面に下降します。

ヴィシュヌと彼のアバターは、アーティストの世代に影響を与えており、最古の芸術、建築、文学で見ることができます。 彼の主な形態では、ヴィシュヌは彼の独特の青い肌によって絵画で認識可能です。 色が明らかではない彫刻や建築に描かれているとき、ヴィシュヌは巻貝の殻、円盤投げ、メイス、蓮などの彼の属性によって識別可能です。 ヴィシュヌはまた、彼の配偶者、ラクシュミと一緒に、または二つの配偶者と一緒に、芸術に描かれています:シュリデヴィとBhuデヴィ;ラクシュミは二つの神々に分割されていると考えられています。 ヴィシュヌの動物のマウントまたはコンパニオンは、パートマン、パートワシであるガルーダ、です。

ヴィシュヌ、カリフォルニア州のテンアバター。 1771年–1779年、アーンドラ-プラデーシュ州(インド)©Victoria and Albert Museum,London.

Dashavatar

ヴィシュヌ公の十の化身は、総称してDashavatarとして知られています。 これらのアバターは、多くの場合、ヴィシュヌの青い肌の色を共有しています。 彼らはそれぞれ個々の才能、個性、そして図像を持っていますが。

マシャ、魚

マシャはヴィシュヌの最初のアバターです。 彼の伝説はノアの箱舟の物語を連想させる。 この形式では、Vishnuは最初の男、Manuに自分自身を明らかにする魚として表示されます。 彼は7日間で発生し、すべての人生を破壊する大洪水についてマヌに警告します。 その後、彼はマヌに薬草、種子、七聖人、蛇Vasukiなどの動物を調達し、天界によって建てられたボートに避難するように指示します。

この作品では、Matsyaは動物と人間のハイブリッド形式で描かれています。 ここでは、彼の四つの手はヴィシュヌの通常の属性を保持しています。 他のレンディションでは、彼は魚の形で表示されます。

Matsya Avatara(ヴィシュヌの魚のアバター)、カリフォルニア州。 1900年代、マイソール、カルナータカ州(インド)©サンディエゴ美術館、カリフォルニア州、米国。

亀のクルマ

海のかき回す伝説によると、天魔(神々)とアスラ(悪魔)が宇宙の海をかき回すために力を合わせました。 これは海の底に沈んでいた贈り物を解放することを、信じて; アムリット、不死のエリクサーを含む。

伝説では、マンダラ山はかき回す棒として、蛇Vasukiはかき回すロープとして使用されています。 彼らが海をかき回すようになると、山は沈み始めます。 ヴィシュヌは亀のように現れ、背中の山を支えています。 その後すぐに、海の贈り物が表面に放出されます。

次のアートワークでは、クルマは動物と人間のハイブリッドの形で描かれています。 他の描写では、彼は背中に山を支えている亀の形で現れます。 他のレンディションでは、ヴィシュヌはマンダラ山を支えるクルマとして一度、ヴィシュヌとして山の頂上に一度、二度描かれています。 また、クリシュナとして三度目に登場することもある。

アバター Vishnu
クルマアバター、カリフォルニア州。 1885,Kolkata(India)©Victoria and Albert Museum,London,UK.

イノシシ、Varaha

Varahaはヴィシュヌで最も人気のあるアバターの一つであり、多くの専用の寺院を持っています。

伝説によると、悪魔、Hiranyakshaは地球を海の深みに引きずり込みます。 ここでは、Vishnuは地球を表面に戻すために野生のイノシシとして現れます。

ヴィシュヌは千年のためにHiranyakshaと戦い、彼が勝利した後、彼は彼の牙で水から地球を上げ、彼女は今日まで残っています。

下の絵では、女神Bhu Deviによって表される地球と、彼の動物の仲間、鳥のような生き物ガルーダと一緒に彼のイノシシのアバターでVishnuを参照してください。

Varahaとしてヴィシュヌ、イノシシのアバターは、悪魔Banasur、カリフォルニア州を殺します。1800,Punjab Hills,Guler(India)©The Met,New York.

Narasimha、ライオンマン

ヴィシュヌは、阿修羅(悪魔)、Hiranyakashipuとの戦いを行うために、一部のライオンと一部の男である彼のNarasimhaアバターに化身します。

伝説によると、Hiranyakashipuは、ヨガの緊縮の習得を通じて梵天から超人的な力を確保しました。 ヒラニヤカシプは、屋内でも屋外でも、地上でも天でも、人間や獣によって打ち負かすことはできませんでした。

彼の力で傲慢、Hiranyakashipuは天と地に大混乱をもたらします。 彼はヴィシュヌの敬虔な信者である自分の息子、Prahladを何度も殺そうとします。 ある日、HiranyakashipuがPrahladaに挑戦すると、Vishnuはパートマン、パートライオンであるNarasimhaとして現れます。 人でも獣でもなかったナラシムハは、ヒラニヤカシプを内にも外にもないしきい値に引きずり、地と天の間にある彼の膝の上に置いた。

ナルシマはその後、Hiranyakashipuをdisembowelsとズタズタに彼をリッピングします。

Narasimhaは崇拝者の大規模なフォローを持っています。 ヴィシュヌのこの強力な化身に自分自身を関連付けている多くの戦士を含む。p>

アバター Vishnu
Narasimha、カリフォルニア州。 1886年、プネー(インド)©メトロポリタン美術館、ニューヨーク、米国。

Vamana、ドワーフ

リグヴェーダは、バラモン(司祭クラス)に緊縮を行う阿修羅、バリの物語を伝えます。 彼は彼が全宇宙の制御を握るのに使用する並ぶものがない力を得る。 Devasはvamana、ドワーフとして転生する助けのためのVishnuに回ります。

ヴァマナは若いバラモンの謙虚な服に身を隠し、バリに近づき、彼の好意を得ようとします。 彼はバリに彼に土地の小包を与えるように頼んでいますが、彼は三つのステップでカバーすることができるだけの大きさで、バリは容易に許可します。 ヴァマナはその後、巨人に変身し、天、地、冥界の所有権を取ります。 ヴィシュヌは後にバリに小さな王国を与えて支配した。

ヴァマナはヴィシュヌの最も古代のアイデンティティであり、ヴィシュヌが完全に人間のアバターに登場する最初のものです。 彼は時々Trivikrama、”三歩の受け手”として知られています。

ヴァマナ、カリフォルニア州。 19世紀、ラージャスターン州(作られた)©ビクトリアとアルバート博物館、ロンドン、英国。

; 誰が(司祭クラスの)バラモンに与えられた特別な社会的地位を尊重しない(戦士カーストの)ますます傲慢Kshatriyaの支配者を打ち負かすために下降します。

ヴィシュヌは、社会秩序を回復するために斧を運ぶ男として登場します。 インド全土に彼に捧げられた寺院があります。 彼はしばしば斧と蓮の芽を持って描かれています。 Parasuramという言葉は、サンスクリット語で斧を持つラーマを意味します。

ParasuramはKshatriyaによって彼の父の殺害のための陰惨な復讐を強要するために知られています。 彼は地球上のすべての男性Kshatriyasを21回連続して殺します(毎回、彼らの妻は生き残って新しい世代を産んだ)。 五つの湖は彼らの血で満たされていた。

このアートワークは、南インドのTrichinopolyで作られた100枚の絵画のセットから来ています。 そのパトロンは、ヒンドゥー教の神々のような詳細な研究は、会社の作品の中で一般的ではなかったので、学術的な興味を持つ人であった可能性が高い。

アバター Vishnu
Parasurama、斧と蓮の芽、カリフォルニア州を保持しているVishnuの第六のアバター。 1825,Trichinopoly(Southern India)©Victoria and Albert Museum,London,UK.

ラーマ、高潔な王

ラーマはAyodhyaの長男として生まれました。 彼の継母は父親を騙して、ラマを14年間森に追放しました。 彼女自身の息子、バーラトのために王位を確保するために。

ラーマの妻シタ、そして彼の兄弟、ラクシュマンは森に彼に同行します。

亡命中の彼の冒険には、誘拐された妻の救助と十頭の魔王、Ravanの征服が含まれています。 これらの冒険は、ラーマーヤナの古代ヒンズー教の叙事詩で詳述されています。

ラーマはしばしば青い肌で描かれ、弓と矢を持っています–しばしば森の中で、彼の妻と彼の兄弟を伴っています。

ラーマの崇拝にのみ専用のいくつかの寺院がありますが、彼はヒンドゥー教で尊敬される神です。

ラーマの崇拝にのみ専用の寺院はありません。

彼はインドと東南アジア各地のヒンズー教の王のモデルとなった。P>

ラーマはスグリバとJambavat、サルとクマの王、ラーマーヤナ、カリフォルニア州を受け取ります。 1605,India©The Metropolitan Museum,New York,USA.

クリシュナ、神の政治家

クリシュナはヴィシュヌの第八のアバターであり、彼の人生を取り巻く非常に多くの伝説

ある伝説は、彼が王室の王子として生まれた方法を詳述していますが、彼の両親は彼がまだ幼児のときに彼を離れて送り、殺人的な叔父から彼を守 それにもかかわらず、彼は田舎の牧草地で牧歌的な子供時代を過ごし、ゴザードに成長しました。

それにもかかわらず、彼は田舎の牧草地で牧歌的な幼年期を過ごしています。 彼はカリスマ的な浮気と熟練したフルート奏者であり、ミルクメイドラダとクリシュナのロマンチックな関係の物語は、ヒンズー教の芸術と文学で非常に人気のあるテーマのままです。

時間が経つにつれて、クリシュナの神と超人的な能力が明らかになり、彼は最終的に彼の正当な王位を取り戻す。

特に、クリシュナは、MahabharatとBhagavad Gitaの中心的なキャラクターであり、他の古代ヒンズー教の文献にも登場します。 彼は青い肌で描かれ、孔雀の羽の冠と黄色のふんどしを身に着けています。

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壁に囲まれた宮殿内のクリシュナとBalarama:分散Bhagavata Purana(主Vishnuの古代の物語)caからのページ。 1700,India(Rajasthan,Bikaner)©The Met,New York.

いくつかの伝統では、仏はヴィシュヌの第九のアバターであると信じられています–歴史的な期間に追跡可能な唯一のアバ

紀元前500年頃、裕福な王子シッダールタは、戦争と争いに幻滅し、隠者になるために彼の富をあきらめます。 人生についての彼の質問への答えに瞑想した後、彼は悟りを達成し、ヒンドゥー教の悪への代替パスを説きます。

しかし、仏の化身は、ヒンドゥー教の練習ではほとんど注目を受けていません。 それはおそらく同じ傘の下で宗教をもたらすことによってヒンドゥー教に従属位置に仏教を置くために作成されました。

アバター Vishnu
ヴィシュヌ、カリフォルニア州の仏アバター。 1700,Basohli Court,Pahari School(India)©San Diego Museum of Art,CA,USA.

カルキ、未来のアバター

ヒンドゥー教の信念によると、人類はカリユグの時代になりました–悪と退廃の時代。 それは再生のための方法を作るために(シヴァによってもたらされた)偉大な破壊に溶解します。

ヴィシュヌは、この段階の終わりと新しい黄金時代の始まりの到来を告げるために、Kalkiとして彼の最後のアバターに表示されると考えられています。

カルキは、彼の手に燃える剣で白い馬に乗って表示されます将来のアバターとして記述されています。 いくつかのテキストでは、カルキは馬自体として記述されています。

しかし、カルキはアバターやDashavatarの大規模なグループの一部としてを除いて、広く崇拝されていません。

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Kalkiアバター、Vishnu、カリフォルニア州の将来の化身。 1700-1710,Basohli(India)©The Metropolitan Museum,New York,USA. dashavatarに含まれるアバターは異なる場合があります。 いくつかの伝統では、仏はリストから省略され、Balramaが含まれています。

ヒンドゥー教の神話と共通しているように、Balramaについての複雑で矛盾した伝説があります。 いくつかのバージョンでは、BalramaはVishnuの化身であり、Krishnaの兄(Vishnuのアバターでもある)です。 Balramaは白い肌を持っている間、クリシュナは、青い肌で描かれているbalramaとクリシュナ一緒にいくつかの絵があります。

Balramaはヴィシュヌの巨大な蛇、Sheshaの化身である可能性があることを示唆する他の理論があります。 Balramaはしばしばヘビで描かれており、それがそうである可能性が示唆されています。

Balramaはしばしば耕しで描かれており、古代の、おそらく農業のルーツを指しています。 彼は彼の偉大な強さのために尊敬されていますが、彼はめったに独立して崇拝されていません。

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バガヴァタプラナ、カリフォルニア州から、悪魔と戦うバララマ。 1820,Kangra Court,Pahari School(India)©Freer Sackler Gallery,Washington DC,USA.
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