植民地時代編集
1770年代には、米国の黒人の1％以下が組織化された教会とのつながりを持っていませんでした。 その数は1789年以降急速に増加した。 聖公会は、特にバージニア州で布教し、多くの改宗者を出さずにキリスト教と聖書を読む能力についての情報を広めるために体系的な努力をしていた。
奴隷の中には、特にイスラム教に関連する伝統的な信念や慣行、そして場合によっては魔法をアフリカから持ってきたものもあります。 13の植民地で組織化されたアフリカの宗教的慣行は知られていませんが、イスラム教徒は北アメリカのアフリカ人の奴隷化の時代を通して密かにまたは地下でイスラム教を実践しました。 アブドゥルラフマーン-イブラヒム-イブン-ソリ（Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori）は、西アフリカ出身のイスラム教徒の王子で、1788年から解放される前に米国で奴隷にされた40年を過ごした。 20世紀半ば、学者たちは、音楽やダンスのように、黒人アメリカの宗教的慣行に特有のアフリカの要素が埋め込まれているかどうかを議論した。 学者は、もはや宗教に関するそのような文化的移転を探すことはありません。
黒人の宗教音楽は、伝統的なヨーロッパの宗教音楽とは異なり、踊りやリングの叫び声を使用し、感情と繰り返しをより強く強調しています。
福音主義プロテスタント内の多くの白人聖職者は、すべてのクリスチャンが神の目の前で平等であるという考えを積極的に推進し、抑圧された奴隷に希望と糧を提供するメッセージでした。
最初の大覚醒によって助けられた（ca。 1730年から1755年）そして、多くの遍歴の自称宣教師によって、1760年代までにバプテストは処女、特に貧しい白人の農民を新しい、はるかに民主的な宗教に引き バプテストの集会は奴隷を歓迎し、いくつかのバプテストの集会には25%の奴隷が含まれていた。
教会の形成（18世紀）編集
学者は、18世紀のアメリカで出現した黒人キリスト教のアフリカ原産の内容の程度については意見が一致しないが、黒人人口のキリスト教が福音主義に基づいていたという論争はない。
黒人の間でコミュニティの成長の中心は、通常、設立された最初のコミュニティ機関である黒人教会でした。 1800年頃から、アフリカ・メソジスト聖公会、アフリカ・メソジスト聖公会シオン教会、その他の教会とともに、黒人教会は黒人共同体の焦点となるようになった。 黒人教会は-コミュニティとユニークなアフリカ系アメリカ人の精神性の表現、そして差別への反応の両方でした。
教会はまた、自由な黒人が白人の中傷者による侵入なしにアフリカの遺産を祝うことができる近所の中心地としても役立った。 教会は教育の中心でもあります。 教会はコミュニティの一部であり、教育を提供したいと思っていたので; 彼らは解放され奴隷化された黒人コミュニティを教育した。 自主性を求めて、リチャード・アレンのような黒人の宗教指導者たちは、別々の黒人宗派を設立しました。
第二次大覚醒（1800–20年代）は、”アフロ-キリスト教の発展における中心的かつ決定的な出来事”と呼ばれてきました。”
自由黒人の宗教指導者はまた、1860年以前に南部に黒人教会を設立しました。 大覚醒の後、多くの黒人クリスチャンがバプテスト教会に加わり、長老や説教者としての役割を含め、彼らの参加を可能にしました。 例えば、バージニア州ピーターズバーグのファースト・バプテスト教会とギルフィールド・バプテスト教会は、どちらも1800年までに会衆を組織しており、市内で最初のバプテスト教会であった。
PreachingEdit
歴史家ブルース-アーノルドは、成功した黒人牧師は歴史的に複数の役割を果たしたと主張している。 これらは次のとおりです:
- 黒人牧師は、彼の教会のpaterfamiliasであり、羊飼いと一緒にコミュニティを保持し、その歴史と伝統を継承し、精神的な指導者、賢明なカウンセラー、預言的なガイドとし
- 黒の牧師は、不和、疑問の時代を通して群れを助けるために神の変容、維持、育成能力を強調し、感情的な悪化から身を守るためにそれらをカウンセリング
- 黒の牧師は、コミュニティの主催者と仲介者です。
ラボトーは、最初に十九世紀初頭に開発され、20世紀を通じて、21世紀に共通の黒の説教の一般的なスタイルを説明しています。
説教者は静かに、会話で話し始め、雄弁で、時折壮大な、散文であれば、彼は徐々に、より迅速に興奮して話し始め、彼の言葉と時間を定期的なビートに聖歌し始めます。最終的に、彼は詠唱されたスピーチが色調になり、歌、拍手と合併する感情的なピークに達します。そして、会衆の叫び。
多くのアメリカ人は宗教的な用語で偉大なイベントを解釈しました。 歴史家のウイルソン・ファリンは、アラバマ州での白人と黒人のバプテストの説教で、南北戦争とレコンストラクションの解釈を対比している。 白人のバプテストは、次のような見解を表明しました。
神は彼らを罰し、彼らに特別な使命を与えました–正教、厳格な聖書主義、個人的な敬虔さ、伝統的な人種関係を維持するためです。 奴隷制は罪深いものではなかったと彼らは主張した。 むしろ、解放は歴史的な悲劇であり、再建の終わりは神の好意の明確な兆候でした。
とは対照的に、黒人のバプテストは、南北戦争、解放、再建を次のように解釈しました。
自由の神の贈り物。 彼らは、自分の独立を行使し、自分のやり方で礼拝し、自分の価値と尊厳を確認し、神の父性と人間の兄弟愛を宣言する機会を高く評価しました。 何よりも、彼らは自分の教会、団体、慣習を形成することができました。 これらの機関は、自助と人種的高揚を提供し、解放の福音を宣言することができる場所を提供しました。 その結果、黒人の説教者たちは、神が彼を守り、助けてくださると主張し続けました。
黒人の社会学者Benjamin Maysは、1930年代の説教の内容を分析し、次のように結論づけました。
彼らは黒人の人生に対する自己満足、自由放任の態度を発展させる 彼らは、神が彼の良い時間と彼自身の方法で、社会的ニーズの達成につながる条件をもたらすという見解を支持しています。 彼らは、神が物事がすべての権利をうまくいくことをそれに見ることを感じるように黒人を奨励します; この世界ではない場合は、確かに来て世界で。 彼らは主に神を超えて影響力を与え、忠実な人のための家を準備する–彼の苦しみのしもべが地上で彼らを悩ませる試練と苦難から解放される家。
After1865edit
黒人アメリカ人は、一度奴隷制から解放された後、自分の教会を形成することに非常に積極的であり、その大部分はバプテストまたはメソジストであり、彼らの牧師に道徳的および政治的指導的役割を与えていた。 自己分離の過程で、実質的にすべての黒人アメリカ人が白人の教会を去ったので、人種的に統合された会衆はほとんど残っていなかった（ルイジアナ州のいくつかのカトリック教会を除いて）。 4つの主要な組織は、解放された人々で構成される新しいメソジスト教会を形成するために南部を横断して互いに競った。 彼らはアフリカ-メソジスト聖公会、アフリカ-メソジスト聖公会シオン教会であった。; 有色メソジスト聖公会（1870年に設立され、南部の白人メソジスト聖公会の元黒人会員で構成されていた）と、伝道会議を組織した裕福なメソジスト聖公会（北部白人メソジスト）で構成されていた。 1871年までに北部メソジストは南部に88,000人の黒人会員を持ち、彼らのために多くの学校を開いていた。
復興時代の間にアフリカ系アメリカ人は政治的に共和党の中核要素であり、大臣は強力な政治的役割を果たしました。 彼らの大臣は、教師、政治家、ビジネスマン、小作農とは対照的に、主に白人の支持に依存していなかったので、独特の強力な政治的役割を持っていました。 フロリダ州のAME大臣チャールズ・H・ピアースが説明した原則に基づいて行動する：「この州の男は、彼が彼の人々の政治的利益のために外を見る以外は、大臣としての彼の全義務を行うことはできません」レコンストラクションの間に100人以上の黒人大臣が州議会に選出されました。 いくつかは議会で務め、1人はHiram Revels、米国上院で務めました。
都市churchesEdit
アフリカ系アメリカ人の大多数は、サービスが小さなその場しのぎの建物で開催された農村部に住んでいました。 都市では、黒い教会がより目に見えました。 彼らの定期的な宗教的なサービスのほかに、都市の教会は、スケジュールされた祈りの会合、宣教師の社会、女性のクラブ、若者のグループ、公開講義、音楽コンサートなど、他の多くの活動をしていました。 定期的に予定されたリバイバルは、大規模で感謝の群衆に達する数週間にわたって運営されました。
慈善活動は、病気や貧しい人々のケアに関するものがたくさんありました。 大規模な教会は、日曜学校や聖書研究グループのほかに、体系的な教育プログラムを持っていました。 彼らは古い会員が聖書を読むことを可能にするために識字教室を開催しました。 ナッシュビルのフィスクのような私立の黒人大学は、しばしば教会の地下室で始まった。 教会は苦労している中小企業のコミュニティを支援しました。
最も重要なのは政治的役割でした。 教会は抗議集会、集会、共和党大会を主催した。 著名な素人や大臣は政治的な取引を交渉し、1890年代に非特権が有効になるまでしばしば職に就いた。1880年代には、酒の禁止は、志を同じくする白人プロテスタントとの協力を可能にする主要な政治的関心事であった。 いずれの場合も、牧師は支配的な意思決定者でした。 彼の給料はupwards400年からupwards1500の上向きに、プラス住宅の範囲であった–一日50セントは、未熟な肉体労働のための良い賃金だった時に。
ますますメソジストは、彼らの大臣のために大学や神学校の卒業生に手を差し伸べたが、バプテストのほとんどは、教育は、彼らが彼らの大臣に
1910年以降、黒人が北部と南部の主要都市に移住するにつれて、影響力のある説教者が率いる何千人ものメンバーと有料のスタッフを持ついくつかの非常に大規模な教会のパターンが現れました。 同時に、数十人のメンバーを持つ多くの”店頭”教会がありました。