植民地化は侵略です：人々のグループが土地を引き継ぎ、先住民に独自の文化を課します。
近代的な植民地化は、ヨーロッパ諸国がその影響力と富を拡大しようとした15世紀の発見の時代にさかのぼります。 その過程で、これらの国の代表者は、先住民を無視し、先住民の主権を消去して、土地を主張した。
法律と警察は、差し押さえと抑圧の重要なツールでした。 先住民は残酷になり、搾取され、しばしば亜人間として位置づけられました。 Jean-Paul Sartreが植民地化を説明したように：
あなたは国を占領することから始め、土地を取って、元の所有者を飢餓率で搾取します。
植民地化は物理的なもの以上のものです。 それはまた、誰の知識が特権であるかを決定する上で文化的、心理的でもあります。 この中で、植民地化は植民地化された第一世代に影響を与えるだけでなく、永続的な問題を生み出します。
脱植民地化は、直接行動と先住民の人々の声を聞くことによって、これを逆転させ、改善しようとしています。
独立を求めて
“脱植民地化”という言葉は、1930年代にドイツの経済学者Moritz Julius Bonnによって、自治を達成した旧植民地を記述するために最初に造語され
独立のための多くの闘争は武装し、血まみれでした。 フランスに対するアルジェリア独立戦争（1954年-1962年）は特に残忍だった。
他の闘争は政治的交渉と受動的抵抗を含んでいた。
1947年の英国のインドからの撤退は、ガンジーの平和主義的倫理の下での非暴力的な抵抗として主に記憶されていますが、キャンペーンは1857年に始まり、流血がなかったわけではありませんでした。
独立のための探求はめったに平和ではありません。
正義
脱植民地化は、文化的、心理的、経済的自由を通じて回復的な正義について話すために使用されています。
植民地人が残っているほとんどの国では、先住民は依然として権力や自己決定の重要な地位を保持していません。 これらの国は「入植者植民地」国と呼ばれ、1990年代に学術的なPatrick Wolfeによって「侵略は出来事ではない構造である」と言われた用語です。
脱植民地化を理解するのに役立つ別の単語は”neocolonial”です。 これは、経済的、政治的、教育的およびその他の非公式の手段を通じて、元植民地の力の継続性を参照するために、1960年代初頭にガーナの最初の大統領Kwame Nkrumahによ
これらの新植民地または入植者植民地の国では、先住民の権利の擁護は必ずしも行動によって一致するとは限りません。 文化、政治、法律、教育における条約と真実のための先住民の声は、練習が遅れている間に響きます。
真の脱植民地化は、白人の優位性、国家主義的な歴史、そして”真実”に挑戦し、変えることを目指しています。
先住民の権利は2007年に国連によって採択されました。 それは言う：
先住民は自己決定権を持っています。 その権利によって、彼らは自由に彼らの政治的地位を決定し、自由に彼らの経済的、社会的、文化的発展を追求します。p>
これは、脱植民地化の過程でいくつかの重要な権利をリストしています。:
- これらの自律機能のための資金を含む自治と自治の権利、
- 子供の強制除去からの自由
- 考古学的および歴史的なサイトの保護、および儀式のオブジェクトと人間の遺体の送還
- 自分の言語で教育を提供する権利
- 国有メディアは、先住民族の文化的多様性を反映する必要があります
- 伝統的な土地、領土や資源の法的認識。
脱植民地化をサポートする方法
脱植民地化は、意識的および潜在的な人種差別の両方に挑戦することを伴わなければならない。 入植者-植民地社会の非先住民族は、次のように尋ねることから始めることができます。
- 私は誰の国に住んでいますか-どの国ですか？私の土地が盗まれ、私の文化と主権が拒否された場合、私はどのような権利を望んで、必要とし、期待しますか？
- 私の土地が盗まれた場合、私の文化と主権
- 誰が国で私はに耳を傾け、一緒に動作する必要がありますか？脱植民地化に従事するには、次のことができます。
- 先住民の知識と奨学金を評価します。 オーストラリアでは、これは、山火事の管理についての知識に先住民族の人々に耳を傾けることを意味することができます
- 学校で先住民族や文化につ 構造
- 集会で先住民と一緒に歩き、イベントで彼らの声を前面と中央に置くことによって、先住民の指導から生じる正義のために戦う。
人種差別は、挑戦しない限り、負傷、窒息、殺害します。
人種差別的な構造は、被害者を問題にします。私たちは殺された人たちを覚えてひざまずくかもしれません。
しかし、我々は脱植民地化のために必要な改革を制定するために機関に呼び出す必要があります。 私たちは人種差別に反対する組織の人々を支援する必要があります。 私たちは、植民地化が私たちに心の制度的な制服を着て立ち、窒息を受動的に見ることを教えてくれたかどうかを疑問視する必要があります。