聖霊が世界のキリストの証人であるという私たちの使命のために教会とすべてのクリスチャンを装備するカリスマ、贈り物よりも伝道のための強力なツールはありません。 しかし、多くの人がカリスマなしでクリスチャンの生活を送ろうとしています！ カリスマを使用せずに私たちの使命を達成しようとすると、それを運転するのではなく、車を押して旅行しようとしているようなものです。
カリスマを効果的に使用するには、聖書がそれらについて教えていることを学ぶことが重要です。
カリスマとは何ですか？ 第一に、それらはイザヤ書第11章に記載されている御霊の神聖な賜物とは異なります：知恵、理解、助言、不屈の精神、知識、敬虔さ、そして主への恐れ。 カトリックの伝統は、これらの贈り物は、私たちを神聖にする目的のために、洗礼と確認時にすべてのクリスチャンに与えられている (CCC1831)
カリスマ的な贈り物やカリスマは、対照的に、異なる人々に異なる措置で聖霊によって配布されています。 彼らは主に個人的な聖化のためではなく、キリストの体を構築するためのものです。 それらは定義によって与えられるべきギフト、他のために使用されるべきギフトである。 人間の体の器官がお互いなしで機能することができないのと同じように、私たちはお互いを必要とするので、誰もすべてのカリスマを持っていません。 (1コリント12:17-21)
カリスマも人間の才能とは異なります。 カリスマは自然な能力ではなく、聖霊の超自然的な贈り物です。 それは、人が人間的に不可能なこと（例えば、預言や癒し）を行うことを可能にするか、教えやおもてなしのような自然な贈り物を超自然的なレベルの効 1コリント人への手紙第12章では、:8-10、パウロは、癒し、預言、奇跡など、より明らかに超自然的な贈り物のいくつかを挙げています。 他の聖句では，奉仕，教え，勧告，貢献，管理，慈悲の行為など，より普通に見えるがそれほど重要ではない贈り物を挙げています。 (ローマ12:7-8)
カリスマに関するパウロの豊かな教えは、九つの原則に要約することができます。
カリスマは精神の現れです。カリスマは、聖霊の存在と力を明らかにするので、”御霊の現れ”です。 （1コロ12:7）あなたがカリスマを行使するたびに、神は聖霊があなたを介して動作しています。 私たちはそれのように感じるたびに預言を与えたり、誰かを癒すことはできません。 むしろ、私たちは聖霊が彼の意志と彼のタイミングに従って演奏する楽器のようなものです。 私たちが彼に降伏すればするほど、彼はより自由に遊ぶでしょう。
すべてのクリスチャンは一つ以上のカリスマを受け取ります。
“それぞれに御霊の現れが与えられます。（コリント一12:7;エペ4:7）神の王国に失業はありません！ すべてのクリスチャンは、教会の使命に不可欠な役割を持っており、誰もがその役割を果たすためにカリスマで洗礼と確認時に聖霊によって装備されています。 けれども悲しいことに、多くの人々は多数がそれらを有し、それらを使用するように教えられなかった気づいていないので彼らのcharismsを運動させない。
カリスマは自由に与えられます。
私たちはキリストにバプテスマを受けたという事実によってカリスマを与えられています。 （1コリント12:13）それゆえ、カリスマは聖さの尺度ではありません。 イエスは、終わりの日に、”多くの人がその日に私に言うでしょう、”主よ、主よ、私たちはあなたの名前で預言しませんでしたか？ 私たちはあなたの名によって悪魔を追い出しませんでしたか？ われは，あなたの御名によって偉大な行いをしなかったのか。”わたしはあなたがたを知らなかった。あなたがたは悪を行う者たちよ、わたしから離れなさい。””（マタ7：22）。 この警告は、カリスマ性を行使し、まだ神の意志の外にあることが可能であることを示しています。 だから私たちは、癒しや奇跡のような強力なカリスマ性が聖さの兆候であるとは決して仮定すべきではありません。 イエスを死に至らしめることを望んでいた大祭司Caiaphasでさえ、預言しました。 （Jn11:49-50）数字では、ロバでさえ天のビジョンを見ています！ （Num22:23-33）
私たちは価値がないので、カリスマ性を求めることに消極的であってはならないということになります。 神がロバを通して話すことができれば、彼は私たち一人一人を使うことができます。 しかし、私たちが主とより団結すればするほど、聖霊は私たちを通してより自由に働くことができるということも事実です。
カリスマ主義の目的は、キリストの体を構築することです。
カリスマは「共通の利益のために」です。”（1コリント12：7）カリスマは、他の人に渡されるべき贈り物です; それはそれを受け取る人の個人的な利益のためではありません。 あなたが神に人々の心を持ち上げる音楽のための贈り物を持っているなら、その贈り物はあなたのためではなく、他の人のためです。 他の誰かが勧告の贈り物を持っているなら、それは彼女のためではなく、あなたと他の人のためです。 しかし、パウロは、祈りの言語としての異言の贈り物のための例外を作りません：”舌で話す人は誰でも自分自身を構築します。”(1コリント14:4)
カリスマは伝道のために有効です。
カリスマは、しばしば神ご自身が私たちが宣言する良いニュースを確認する兆候です。 （ヘブ2:4)パウロは、自分の人生で、人々の心に触れ、彼が説教したことの真実を彼らに納得させる超自然的なカリスマの力を経験しました。 彼の奇跡は多くの回心をもたらしました：”私は、言葉と行いによって、しるしと不思議の力によって、御霊の力によって、異邦人を従順に導くために、キリストが私を通して達成されたことを除いて、何も話すことを敢えてしません。（ロマ15:18-19）今日でも、多くの人々は、癒しや悪魔の抑圧からの解放を経験することによって回心しています。
カリスマは熱心に望まれるべきです。
パウロは言う、”最大の精神的な贈り物のために熱心に努力してください。（1コリント12:31;1コリント14:1）わたしたちは，偽りの謙遜の感覚からカリスマを使って祈り，望み，練習することに消極的であってはなりません。 カリスマは離れて与えられる贈り物なので、私のカリスマは私のことではありません。 それは主が私を通して触れたいと思っている人についてです。 “尋ねると、それはあなたに与えられ、求めるとあなたが見つけるでしょう。”（マタ7:7）
すべてには、自分のカリスマを行使する責任があります。私たちが与えられたカリスマを使用することはオプションではありません。
世界と教会はそれらを必要としています。 パウロは、”私たちは私たちに与えられた恵みに応じて異なる贈り物を持っているので、私たちはそれらを行使してみましょう：預言の場合、信仰に比例して、もし奉仕の場合、奉仕の場合、教師の場合、教えの場合、勧告の場合、勧告の場合、貢献の場合、寛大さの場合、勤勉で他人の上にある場合、慈悲の行為を行う場合、明るさの場合。”（ロマ12：6-8）ペテロの最初の手紙は、同様のアドバイスを与えます：”それぞれが贈り物を受けているように、神の様々な恵みの良いスチュワードとしてお互いに仕えるためにそれを使用しています。”（1Pt4:10)
教会におけるリーダーシップの役割は、カリスマを呼び出すことです。
教会の指導者の役割は、すべてのミニストリーを行うことではなく、”キリストの体を構築するために、ミニストリーの仕事のために聖なるものを装備す”（エペソ4：12）教会員に奉仕のために装備することには，カリスマについて教え，彼らを識別し，彼らを呼び起こし，導き，間違いを修正し，彼らの調和のとれた相互作用を監督することが含まれます。 パウロは、指導者はカリスマを妨げるのではなく、彼らを育てることであると強調しています。 “御霊を消すな。 預言的な発言を軽蔑してはいけません。 すべてをテストし、良いものを保持します。 あらゆる種類の悪を控えてください。”(1テセ5:19-22)
愛は”道”です。”
カリスマに関するパウロの教えの中心にあるのは、1コリント人への手紙第13章で愛するための彼の偉大な賛美歌です。 “最も偉大な霊的な賜物のために熱心に努力してください。 しかし、私はあなたにさらに優れた方法をお見せします。私は人間と天使の舌で話すが、愛を持っていない場合、私は鳴り響くゴングや衝突シンバルです….”（1コリント12：31-13：1）これは、カリスマの行使を識別し、牧師にするための基礎的な原則を提供します。 それはカリスマと愛の間で選択することの問題ではありません—むしろ、カリスマは愛の道具です。 愛は標準である;愛はカリスマ主義のあらゆる使用の目標である。