文化多元主義は、文化がまだ独自の資質を維持し、より豊かな全体を形成するために結合することができる特定の国における文化的多様性の一形態である。 米国を含む多くの国では、多文化主義という用語は同義語として、または文化的多元主義の代わりに使用されています。
Newman(1973,p. 29）、社会は一元論的（一つのグループで構成される）または二元論的（二つのグループで構成される）から多元的（多くのグループで構成される）までの範囲である。 彼は、”文化的に多元的であると慣習的に記述されている社会は、少数民族間の連合のおかげで、または彼ら自身の批判的な大きさに基づいて、未分化の塊に集中することに抵抗することができる多数のグループで構成されている社会である”（p.29）と指摘している。 最後に、ニューマンは、”文化的多元主義は、式A+B+C=A+B+Cで表現することができ、a、B、およびCは、時間の経過とともに、独自の一意のアイデンティティを維持する異なる社会集団を表す”（p.67）と指摘した。Stent,Hazard,And Rivlin(1973)は、次のように提案することによって同様の定義を提供しています:
は、信念、行動、色、多くの場合、異なる言語のパターンが大きく異なる多様な文化の人々の一国の境界または枠組みの中で、相互に支持的な関係 文化的多元主義を達成するためには、多様性との団結がなければなりません。 それぞれの人は、自分自身のアイデンティティを認識し、安全でなければならず、自分自身を楽しむことを期待するのと同じ尊敬と権利を他の人にも広げて喜んでいなければなりません:(p. 14)
文化的多元主義のこれらの定義の重要な特徴は、国の文化的多様性への以前のアプローチ、すなわち望まれ、避けられないプロセスとしての同化とは対照的である。 同化のこのプロセスは、新しい移民と難民グループが最終的にホスト国の支配的なグループのようにますますなるという文化的変化の一方向のパター 米国では、同化のこのプロセスは、すべての文化グループが最終的に米国と同じ鍋で溶け、結果はお互いに区別できないアメリカ人になるという”るつぼ”の概念と呼ばれていました。 同化モデルや「るつぼ」のアイデアの批評家はすぐに文化的変化の実際のプロセスは、米国に住んでいたすべての人のための新しい文化的アイデンティティの開発ではなかったことを指摘しました。 代わりに、同化モデルは、これらのグループのユニークな文化遺産の損失に伴うすべての非ヨーロッパのグループに西ヨーロッパの文化の賦課を関与しました。 ニューマンの数学的モデル（1973）によれば、同化はA+B+C=Aで表され、a、B、Cは異なる社会集団を表し、Aは支配的なグループを表す”（p.57）。
支配的な文化グループがより小さくまたはより少なく強力な文化グループに態度、価値観、信念、習慣を課すことができる文化的独占の危険性と同化に関するこの視点を考えると、文化多元主義の視点における重要な要素は、異なる文化の独自性と独自性の認識、維持、そして最終的には尊重と感謝です。 同化の視点を表す”るつぼ”の以前のメタファーに戻るために、他の人は、アイテム内に含まれている別々の要素のユニークで独特の性質を維持する統一されたアイテムの作成を含むので、文化的多元主義の視点のための良いメタファーとして”サラダ”または”タペストリー”を提案している。 ベリー（1997）は、文化的に多元的な社会における文化的適応の異なる形態を理解するための有用な枠組みとして文化変容を提案している。一方、文化的多元主義は、さまざまなレベルの分析を使用して、多くの異なる社会科学の視点から記述することもできます。 ある意味では、文化的多元主義は、個人の文化的指向または多文化的イデオロギーの観点から心理的に見ることができる。 同時に、文化的多元主義は、特定の国の人口の文化的多様性の増加の結果として生じる、米国を含む多くの国における人口統計学的傾向である。 別の意味では、文化的多元主義はまた、国家政策として見ることができる。 例えば、米国とカナダの両方を旅した多くの国際的な社会科学者は、文化的多元主義がカナダの国策の明示的な部分であるが、米国ではないことにつ 関連して、それは社会心理学と政治学の観点から分析することができます。 例えば、I990年代の多くを占めているユーゴスラビアの文化グループ間の民族紛争と戦争は、どのような政治的要因によって引き起こされましたか？
ほとんどの国で人口の増加する文化的多様性を考えると、それはまた、我々は多くの異なる文化的背景から来た国の子供たちを教育す 最後に、文化的多元主義はまた、労働者と労働者と管理者の間の文化的な違いが生産性と士気に悪影響を与える紛争や誤解を招く可能性があるという点で、組織において懸念される問題となっている。 文化的多元主義に関するこれらの最後の2つの視点は、心理学者から最も注目を集めており、現在の記事の後半で説明します。
次に、文化的多元主義の達成に対するいくつかの心理的障壁を描写することは有用であろう。 ベリー(1997)は、文化的多元主義を達成するための障壁の有用な概念化を提供し、三つのレベル、すなわち国家、制度、および個人レベルを検討することを推奨している。 分析の個々のレベルでは、ベリー（1997）は、個人の多文化イデオロギーを調べることを推奨しています。 これらの態度や信念は、日々の相互作用や出会いにおける文化的多元主義の達成に対する障壁となり得る。 個々の社会的認知によって作られた障壁の重要な例の1つは、民族中心主義です。
多くの異文化心理学者は、民族中心主義は自然で広範な現象であると指摘しています。 民族中心主義とは、自分の文化の習慣、規範、価値観、慣行が社会を秩序づける正しい方法を表し、実際には他の文化よりも優れているという信念です（Triandis、1994）。 文化的多元主義を研究する学者は、民族中心主義が、文化的多元主義に基づく教育および組織の設定における政策、慣行、および手順の確立に対する抵抗の大部分に責任があると指摘している。 米国内では、白人のヨーロッパ系アメリカ人が政治的、経済的、人口統計学的に国を支配しているため、民族中心主義は主にEurocentricバイアスとして現れることが提案されている。 このヨーロッパ中心の偏見に対応して、黒人研究の一部の学者は、アフリカ系アメリカ人の子供のためのアフリカ中心のカリキュラムを提案しています。 このアフロセントリックなアプローチは、内容だけでなく、アフリカ系アメリカ人のアフリカ中心の経験に教育のプロセスも埋め込むでしょう。
国家レベルでの障壁は、明示的な政策や公式の法律や手続きで明らかにすることができます。 文化的多元主義の達成への障壁となる国家政策の例には、カナダと米国のコントラストが含まれます。 先に述べたように、多文化主義はカナダでは明示的な国家政策です（Berry、1997）が、米国ではそうではありません。 多くの国際的な訪問者は、この国の政策の違いのために、カナダは米国よりも異なる文化グループのメンバーを尊重し、社会に統合するより良い仕事をしていることを観察しています。 一部の著者は、文化的多元主義を弱体化させようとする政策の別の例は、1990年代にカリフォルニア州で英語を公用語にする法律を可決しようとした試みであると指摘している。 これらの著者らは、英語が米国で支配的な言語であるが、英語を公用語にする法律を可決することは、事実上、英語をまだ習得していない最近の移民や難民に対する無視や差別を促すだろうと主張している。
制度レベルでは、文化的多元主義はまた、職場組織と教育機関の両方で重要な政策と実践の問題となっています。 小学校から大学までの教育環境において、教育アプローチや教育哲学としての文化的多元主義の問題は、この十年の間にますます注目されています。 学校や大学における学生人口の文化的多様性の高まりを考えると、これらの変化によって生み出された文化的な違い、時には文化的紛争に出席す 文化的多元主義を促進する教室と一般的な教育環境をどのように作成するかは、多くの教育機関でますます議論されてきました。 これらの議論は、学生会議、教師のための継続教育ワークショップ、教育学校のコース、大学管理者のためのセミナーで行われています。 これらの議論の内容は、学生のための外観や服装に関する政策から、様々な大学部門の色彩学部の過小評価、様々な文化グループに焦点を当てたコースの数と種類に至るまで、カリキュラムに含まれるべきであった。
これらの議論のいくつかの結果は、時には非常に議論の余地がありました。 例えば、スタンフォード大学では、スタンフォード大学の学部生が大学時代に暴露されるべき基本的な必要な材料として、主に西ヨーロッパの作品を選択したときに騒動がありました。 カリフォルニア大学バークレー校では、アジア系アメリカ人を差別するために入学のカットオフスコアに関する大学政策の変更が選択的に変更されたと認識したときに、特定のアジア系アメリカ人グループが訴訟を提起した。 大学は、これらのアジア系アメリカ人のグループがそれらを標的としていると認識した入学のためのSATの数学のスコアではなく、口頭でのみカットオフを上げていました。 アジア系アメリカ人は、彼らが彼らの高い数学のスコアで補う低い口頭スコアを持っている傾向があり、多くは総スコアのアプローチに基づいて大学に入学していました。 数学と口頭での特定の最小カットオフスコアの使用は、多くのアジア系アメリカ人がもはや大学に受け入れられないことを意味しました。 米国のいくつかの学区では、熱い議論は、彼らが無視したり、子供たちの文化遺産の教育カバレッジを最小限に抑えるように知覚する通常の学校システ 同時に、多くの少数民族や文化グループは、大学の肯定的な行動プログラムへの攻撃で学校の文化的多元主義運動に対する反発を認識しています。
米国の労働組織内では、文化多元主義運動は、教育機関のそれとはやや異なるトラックを持っていました。 文化的多元主義のアプローチの統合は、組織における論争の少ない問題となっています。 これは、組織がおそらく有効性と生産性と利益の一番下の行に非効率性の影響に向けてより指向されているという事実によるものです。 1987年頃から、Workforce2000report（Johnson&Packer、1987）で、米国の組織は、文化的に多様な労働力が避けられず、職場の文化的違いへの注意が不可欠であるこ この認識では、多くの組織は、彼らがこの文化的多様性の問題に対処するためにコンサルタントやトレーナーを雇う始めました。 驚くことではないが、組織における文化的多様性の管理の問題を扱う書籍や雑誌記事の数が並行して増加した（Triandis,Kurowski,&Gelfand。 1993). これらの介入の多くは、ますます文化的に多様化する労働者とより効果的に対話し、通信する方法についての管理者や監督者の様々なレベルのためのトレーニングワークショップやセミナーを提供することを含みます。 職場における文化的多元主義に対するこのアプローチに対する批判者の中には、組織が構造的変化ではなく、ワークショップやセミナーなどの一時的な介入の形で表面的な試みのみを行っていると非難している（例えば、より多くの文化的および少数民族をマネージャーやスーパーバイザーとして雇うなど）。 組織における文化的多元主義の動きはまだ比較的新しいものであり、これらの現在の介入セットで長期的な変化がもたらされたかどうかを正確に判断するためには、より多くの時間が必要になるでしょう。
要約すると、文化的多元主義は今後何年も中心的なままである問題であり、文化的多元主義運動の基礎を形成するために、より多くの異文化 Berry(1997)で指摘されているように：
すべての現代社会は今や文化的に複数形です。 客観的な文化的マーカー（民族的起源、言語、宗教など）や主観的指標（民族的アイデンティティや文化の個人的な表現など）に関して均質であると主張できる社会はもはや存在しない。 このような多様性は、国家社会、機関など、さまざまなレベルでさまざまな対応を引き出します。 そして、個人はそれを祝うか、否定することができます：彼らはそれを共有したり、それを隔離することができます：彼らはそれを収容したり、それを しかし、どのような態度や行動の過程であっても、歴史と現代の経験の両方が、その形や表現が時間の経過とともに進化しても、文化的多元主義が耐久性があるという説得力のある証拠を提供します。 . . . (p.17)
- Berry,J.W.(1997). 複数の社会における個人とグループの関係。 C.S.Granrose&S.Oskamp(Eds.）、異文化間のワークグループ。 サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ。
- Johnson,W.B.&Packer,A.H.(1987). 2000年にavデビュー。 インディアナ州ハドソン-インスティテュート出身。
- Newman,W.M.(1973). アメリカの多元主義：少数民族と社会理論の研究。 ニューヨーク：ハーパー&行。
- ステント、M.D.、ハザード、W.R.、&Rivlin、H.N.（1973）。 教育における文化的多元主義：変化のための任務。 ニューヨーク：アップルトン-世紀-クロフツ。
- Triandis,H.C.(1994). 文化と社会的行動。 ニューヨーク：マグロウヒル。
- Triandis,H.C.. クロウスキー & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.