禅仏教を西洋に紹介する役割で広く認められている日本の学者で作家””サトリ、”彼は書いた、”禅の存在意義であり、それなしで禅は禅ではありません。 したがって、すべての工夫、懲戒と教義は、さとりに向けられています。”サトリである現実の突然の、直接的な、仲介されていない、精神的な不安は、世俗的な産業社会における生活の困惑に対する精神的な答えに飢えている西洋人の想像力を捉えました。 しかし、鈴木はさとりの経験に焦点を当てていましたが、その尊敬される経験がどのように達成されるかについてはあまり注意を払わなかった。
1960年代半ば、Philip Kapleauの著書The Three Pillars of Zenはその問題に正確に対処し、その出版はその後上昇した新しい禅の実践者の波を触媒するのに役立ちました。 タイトルの三つの柱は、教育、実践、および悟りであり、本は禅の訓練の文脈でサトリの経験の一人称アカウントが含まれています。 （本書全体を通して、Kapleauは、”自分の自然を見る”というほぼ同等の用語を使用することを好む。”）三本柱の出版により、鈴木が述べた悟りの経験は、資格のある教師の指導の下で勤勉な練習に身を投じた場合、本の読者のような一般的な人々の手の届くところにあったものとして家に持ち帰られた。 三本の柱によれば、顕正は可能であるだけでなく、鈴木にとって不可欠で真剣な禅の実践者は、単独で、その達成に最大限の決意をもって自分自身を適用することが命じられている。
禅の三本柱が人気を集めていたと同時に、急速に成長しているサンフランシスコ禅センターコミュニティの創始者であり修道院長である鈴木 1971年には鈴木春龍の禅の実践に関する講演集”禅心”、”初心者の心”を編集したものが出版され、すぐに禅の学生の間で三本柱として影響力を持つようになった。 鈴木春龍は、鈴木D.T.の作品（関係なし）や三本の柱に見られるものとは非常に異なる禅の練習の方法を教えました。 達磨の仏教は悟りであるために、練習することです。”鈴木春龍にとって、顕正は重要ではありませんでしたが、それは”強調する必要があった禅の部分ではありませんでした。”
禅の心、初心者の心と三本の柱は、西洋で禅の練習を確立する上で極めて重要な役割を果たし、禅の学生のためのコアテキスト年間でした。 これら二つの先駆的なテキストの影響と、サトリへのアプローチの急激な違いを考えると、今でも議論と混乱の両方を生み出し続けていることはほとんど不思議ではありません。
これらの矛盾した視点を並べて保持し、satoriは非常にとらえどころのない問題として現れます。 このelusivenessは、satoriが精神的な照明の突然の経験だけでなく、変容した目覚めた存在の状態にも言及できると考えるとき、まだ促進されています。 この問題を完全に探求するには、日本の禅の傑出した人物、道元永平（1200年-1253年）の著作、特に彼の最も有名な作品、玄常光庵での彼のアイデアの合成に戻らなけ
道元の道は弁証法的でダイナミックです。 道元は静的な教義を教えていません。 道元の立場を特定することは困難である; 彼はあるページで何かを言うかもしれませんし、次のページではその正確な点と矛盾しています。 道元は、与えられたものを無限に超越する考え方と存在の方法を教えています。 彼はパラドックスと一緒に働いています。 自分の多くの与えられたパラドックスは、完全に生きていれば、自然に新しい、より包括的なパラドックスによって包含され、今度はさらに包括的なパラドックスによって包含される。 道元は、この動き続ける、展開するプロセスを示すほどの視点を提唱しているわけではありません。 道元の著作は、般若心経の終わりに真言に活発な形を与えています。: “越えて行き、それを越えて行き、そして再び越えて行き、そして再び。”
実際には、道元のサトリの議論は、いくつかの見せかけのパラドックスを包含しています。 例えば、サトリの状態は普通の妄想的存在とは全く異なっており、この違いとそれらの間の分裂を強調することに苦労していると主張している。 彼らは、例えば、薪や灰と同じくらい異なっています。 彼は書いています：
薪は灰になります。
また薪になることはできません。
しかし、我々は前に灰の後と薪としてそれを見るべきではありません。
我々は薪のダルマの位置を理解する必要があります：それは前と後に存在し、前と後を持っていますが、それはそれらから遮断されていません。
灰のダルマの位置については、それは前と後を持っています。
薪は灰になり、再び薪のようになることはできません。
薪は妄想を表し、灰は目覚めを表します。 道元は、欺かれた人が悟りを開くかもしれないが、悟りは妄想と連続していないと言っている。 妄想は一つのことであり、悟りは別のものです。 灰は薪に戻ることはできません。 妄想は、私たちがカルマと呼ぶその前と後を持っています。 サトリには前後にも独自のものがありますが、サトリの連続性はそれに先行する欺かれた人生ではありません。 サトリの連続性は、始まりのないサトリと一緒です。
人生は時間の一つの位置であり、死は、例えば、冬と春のように、時間の一つの位置です。 冬が春になるとは思わないでください。 春が夏になるとは思わないでください。
欺かれた人が死に、仏が生まれます。 欺かれた人は仏に変わることはなく、仏は欺かれた人に戻ることはありません。 むしろ、目覚めは、欺かれた人が忘れられ、落ちたことを意味します。 しかし、道元は、妄想と悟りの不連続性を強調した上で、サトリを経験した人は、それが起こったことを意識的に知らないかもしれないとも言います。 人は、個人的な知識として、人が啓発されていることを知る必要はありません。 さとりは、個人的な属性や成果ではありません。
欺かれた人は悟りを開く野心を持っているかもしれませんが、その野心は悟りを否定します。
欺かれた人は悟りを開く野心を持っています。 一方の側から他方の側に安全に持ち込む方法や技術はありません。 道元にとって、さとりとは、条件のバランスが正しいとき、あるいはある転換点が交差したときに起こるものです。 しかし、この点の交差は、個人が計画し、制御し、または審議によって起こることができるものではありません。
道元は、この転換点を水が鏡になる瞬間のようなものとして説明しています。 あなたが湖の側に立っていて、あなたが水を見るならば、あなたはおそらく魚と水草、さらには底の岩を見ることができます。 しかし、ある時点で光が変わることがあり、湖のベッドを見るのではなく、上の空に雲が見えます。 水面は突然、さとりを象徴する鏡になっています。 水は時々透明で、時には鏡です。 それは悟りである鏡の心です。
道元は、この点をさらに押すために、露に反射した月のイメージを採用しています。 でも露滴-でも最小の露滴は-月全体を反映することができます。 さらに、反射の深さは月が高いほど深いです。 このように、道元は、普通の存在であっても、法の月を反射し、世界を光で満たすことができる方法を教えてくれます。 自分自身を何もないと考える人は啓発された存在であるかもしれませんが、自分自身を何かであると考える人はほぼ確実にそうではありません。
サトリは、精神的な照明の突然の経験だけでなく、変容した目覚めた存在の状態にも言及することができます。
道元のさとりの教えは、あなたがそれについてできることは何もないと言っているように見えるので、イライラすることができます。
あなたがさとりを持つことになる練習や方法はありません。 しかし、彼は私たちをそこに残していません。 道元にとって「さとり」とは、自己を暗くすることであり、非自己という仏教の教義と同じくらい道教に根を下ろしている原則である。 謙虚な立場を取る人は、さとりを通過する可能性が最も高い人です。 さらに、人が暗いほど月の反射が良くなり、人が低いほど反射が深くなります。 したがって、彼は動的な謙虚さを提唱しています。
自己の暗くなることは、自分の多くを完全かつ無条件に受け入れることを伴います。 この種の受け入れは、自己がもはや特別な主張を持たないように、物事を見る方法で回っています。 自分の多くを受け入れることは、人生との関わりからの虚無主義的または静的な撤退の一種ではありません。 それは自我にふけることに基づいていないが、むしろ、きれい、肯定的である可能な行為をする。 それは変更が自然に起こること総受諾があるときである。
道元は、この点を明確にするために儒教の用語liを使用しています。 李はもともと伝統的な宗教儀式の正しいパフォーマンスを意味しました。 古代中国では、祖先との正しい関係と天と地のバランスを維持することは、生活の両方にとって不可欠であると考えられていました。 これは、自己を脇に置き、天国の道、またはDaoに力を与えることを伴う儀式によって行われました。 一つは、Daoに従って住んでいたとき、すべてがうまくいくだろう。 中国人にとって、仏教、儒教、道教の三つの宗教はすべて密接に相互に関連していました。 中国仏教では、仏の目覚めは道への目覚めであると理解され、李は日常生活の自然な正しい秩序としてこれを実用的に表現したものでした。
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サトリの知的な理解を持っていることは、まったく遠くにはありません。 マスターは弟子に会い、彼の練習の後者の記述を聞くことは巧妙な考えに興味がない;彼は李の証拠を見ることに興味がある。李は生命の儀式の右の性能である。 その儀式には、他の人と、他のすべてのものが含まれます。 私たちは”環境”について話し、私たちの周りにあるものに重点を置いていますが、satoriではその一部です。 私たちはそれに対する義務を持っており、その義務は私たちの多くであり、儀式における私たちの部分です。 私たちがそれを実行しなければ、天と地の関係は崩壊し、悲劇が続くでしょう。 それは人間の傲慢の結果として生態学的絶滅の危機に瀕しているように立って、今日私たちに失われるべきではない点です。
これは、道元が中国での研究の彼の年の間に学んだ仏教であり、それは彼の先生Rujingによって彼に伝えられたダルマです; そして、それは彼が日本に戻ったときに確立された禅です。 今日まで、曹洞宗のトレーニングは、日常生活の細部についての規則や規制の多数を伴います。 これはliの働きであり、liでは自己が否定されます。 道元が近代西洋人の個人主義的、世俗的な心セットに挑戦することは不思議ではありません。
しかし、道元のメッセージを曹洞宗と関係があると見るのは間違いです。 これは彼の意図ではなく、彼はこのように制限されていることを拒否しました。 道元は、あらゆる状況においてすべての人々に適用可能な解放の可能性を記述していた。
何年も前、私はイギリス北部の地域の脊髄損傷ユニッ 患者の多くは、オートバイの事故を起こしたか、屋根から落ちたか、回復不能な麻痺を引き起こした別の同様に壊滅的な事故を起こした彼らの強さの最 ユニットには二つの治療モードがありました。 一つでは、患者は麻酔から出てすぐに起こったことに直面していました：あなたは麻痺しています、あなたは再び歩くことはありません。 他のグループでは、ニュースはよりゆっくりと穏やかに壊れていました。 前者のグループは、典型的には、うつ病に急速に落ちました。 しかし、半年のフォローアップでは、これらの患者は、長期的にははるかに深刻な無能力になる傾向があった他のグループのメンバーよりもはるかに優れていました。 深く彼らの多くを受け入れ、彼らの新しい状況を取った人たちは、病院の廊下に沿って車椅子をレースする方法を学びました。 それを受け入れなかった人たちはただ残っていました。 ここで道元の教えに似たものを見つけました。
道元にとって、さとりとは、どんなにショックを受けても、深くダイナミックな方法で多くを受け入れ、見つけたときに人生を完全に生きる心の変 に乗るために何かが常にあります。 これは李です。
サトリの時、人はビジョンを見たり、ビジョンを見なかったり、大きな実現をしたり、何かが起こったことを認識していないかもしれません。 テストは、その時点で表示されるepiphenomenaではなく、その後の態度や人の行動にあります。 それを偽ることはできません。 心の本当の変化が起こったとき、世界は別の場所です。
玄奘法庵の終わりに、道元は禅の伝承からの物語を伝えます：
禅マスター宝鶏はファンを使用していました。
通り過ぎる僧侶が近づいて尋ねた、”風の性質は、それが常に遵守されているということです。 風の常に不変の性質が包含しない場所はありません。 古い司祭は、彼がファンを使用する必要があることに何を保持していますか？”先生は答えた、”あなたは風の性質は常に遵守することであり、それが届かないことはどこにもないことを知っているにもかかわらず、あなたは道（Dao li）の”
僧侶は言った、”どのようにそれは”それが到達しない場所が存在しない”ということは、道のパフォーマンスではありませんか？”マスターは単にファンを使用して続けた。
僧侶はお辞儀をした。P>
ここの禅マスターのファンは儀式のオブジェクトです。 彼または彼女が特定の教えや伝達を与えているときに教師の顔を塞ぐために使用されます。 それは自己を暗くすることを示します。 僧侶は事実上宝景に言っています：”あなたはまだファンを使用する必要があることを隠すために何を残していますか？ 確かに教えは、すべてが純粋で無原罪であるということです—ダルマの風はどこにでも吹きます。 あなたが熟練したマスターであれば、ファンを使用する必要はありません。「師は教えを理解しているが、その李を理解していないことを僧侶に伝え、僧侶は”それでは、その李は何ですか？”マスターは、単にファンを使用し続けています。 そうすることで、彼のパフォーマンスは自己の表現ではなく、衆生に利益する行動です。仏教の解放は自己からの解放であり、自己の解放ではありません。
仏教の解放は自己からの解放です。 人生が私たちを連れて行くかもしれないところはどこでも、あらゆる状況に李、中国が言ったかもしれないように、天国の道に沿った行動の方法があ このように生きていれば、道に沿って、野心ではなく信仰で、さとりは自分自身の世話をします。