中世の宗教

中世の宗教は、カトリック教会によって支配されていましたが、正教だけよりもはるかに多様でした。 初期の中世（c.476-1000CE）では、長い間確立された異教の信念と実践は、新しい宗教のものと絡み合っていたので、”クリスチャン”として識別していたであろう多くの人々は、正教の権威者によってそう考えられていなかったでしょう。

占い、ダウジング、お守り、お守り、危険や不運を避けるための呪文、作物を播種したり布を織ったりする間に話される呪文、その他の多くの日常的な 同時に、中世の異端宗派は、人々に彼らの民間信仰に合わせて、より多くの教会に代わるものを提供しました。P>

ユダヤ人の学者や商人は、中世ヨーロッパの宗教的構成に貢献しただけでなく、新しい宗教を受け入れることに興味がなく、特に第一回十字軍の後、キリスト教徒とイスラム教徒はお互いの相互利益のために相互作用した農村部に住んでいた人々にも貢献した。 中世の時代が進むにつれて、教会は人々の思考や慣行をより詳細に制御し、機関の横行する腐敗まで個人の生活のあらゆる側面を厳格に制御したり、試みたりした。

中世初期&異教のキリスト教

キリスト教はすぐにヨーロッパの人々の心と心を獲得しませんでした。 キリスト教化の過程は遅いものであり、中世の終わりに向かっても、多くの人々はまだ”民俗魔法”を実践し、キリスト教の儀式や儀式を観察しながらも先祖の信仰に固執していた。 キリスト教以前の人々（現在は一般的に”異教徒”と呼ばれています）は、自分自身のためにそのようなラベルを持っていませんでした。 “異教徒”という言葉は、都市部が多かれ少なかれ正統派のキリスト教の信念を採用した後、古い信念と慣行がしっかりと長い間保持されていた田舎から来た”無作法”を意味するフランス語からのキリスト教の指定です。

中世初期のヨーロッパ人がキリスト教の教義の基礎を受け入れているという十分な証拠があるにもかかわらず、最も間違いなく地獄の存在、地球上 イギリス、スコットランド、アイルランドでは、特に”ウィー-フォーク”、妖精、土と水の精霊の信念は、世界がどのように働いているかという単純な常識とみなされていた。 自分の井戸を毒するよりも、水のスプライトを怒らせるために自分の道から出て行くことはもうありません。

妖精、スプライト、幽霊（かつて生きていた霊として定義された”幽霊”）の信念は非常に深く埋め込まれていたため、教会はそのような実体が悪魔であり、些細なことではないことを明らかにするように指示したにもかかわらず、教区司祭は会衆のメンバーに宥和の実践を続けることを許可した。 特定の呪文や呪文、特定の種類の野菜を食べたり表示したり、特定の行為を行ったり、特定の種類の魅力を身に着けたりする儀式–長い歴史を持つすべての異教の慣行–は、教会に行くこと、聖人の崇拝、キリスト教の祈り、告白、そして悔恨の行為と一緒に観察され続けました。

しかし、教会の中心的な懸念は、正しい信念を反映した正しい実践であり、当局はヨーロッパの人口を支配下に置くために絶えず苦労しました。 司祭がミサを祝い、パンとワインをキリストの体と血に変えるために立っていた教区または大聖堂の祭壇は、見物人の会衆から遠く離れていました。 司祭はラテン語でミサを暗唱し、彼の背中を人々に向け、正面にあるものは何でもそれを観察する人々とはほとんど関係がありませんでした。

洗礼フォントは、したがって、それは自分の人生の初めに存在していたように教会の生活の焦点となりました(幼児洗礼を通じて物理的な存在や大人としての洗礼を通じて自分の精神的な生活かどうか),確認で,結婚式,葬儀–これらのイベントのすべてで使用されていなかった場合でも–そして最も顕著な試練として知られている儀式のために(または水による試練)人の罪悪感や無実を決定しました.P>

洗礼フォントは、多くの場合、非常に大きく、深く、被告人がバインドされ、それに投げ込まれるだろう。 被告人が上に浮かんだ場合、彼らは罪を犯していたが、沈没した場合、彼らは無実であった。 残念なことに、無実の人は通常溺死したので、死後に無罪を享受しなければなりませんでした。 この試練は、キリスト教以前の儀式の継続的な実践を含む異端の罪と同様に、コミュニティでの重大な犯罪のために使用されました。

高中世&メアリーのカルト

これらの慣行を継続する信徒の傾向は、時間、脅威、または繰り返し溺死とともに減少しませんでした。 同じような行動のために他の人を非難しながら、現代の人が自分の行動を正当化するのと同じように、中世の農民は、いくつかの罪のために教会に溺れ、彼らの隣人が彼らの運命に値することを受け入れたようです。 確かに公衆の抗議の記録はなく、試練の儀式–処刑のような–は公共の娯楽の一形態でした。

中世の農民が何かについてどのように感じたかは、文盲であり、彼らの信念や行動について記録されたものは、教会や町の記録から来ているため、まったく知られていない。 農民の沈黙は、特に、フィールドで男性と一緒に働いていた女性の教会の見解について注目され、自分のビジネスを所有し、ギルドに参加し、修道院の命令と、多くの場合、男と同じ仕事をするが、まだ劣っていたと考えられていた。 学者アイリーン-パワーが観察するように、町の農民は、”日曜日に教会に行き、説教者が一人の女性が地獄の門であり、マリアが天国の女王であることを一度に彼らに言っている間に耳を傾けました”（11）。 教会によって確立され、貴族によってサポートされているこのビューは、どんな進歩が行われたにもかかわらず、高い中世（1000-1300CE）の間に大幅に変更されます。

聖母マリアのカルトは、中世の高さに新しいものではなかった–それは1世紀以降、パレスチナとエジプトで人気があった–しかし、この時間の間に、より高度に開発されました。 教皇グレゴリー I（l.540-604CE）は、贖われた売春婦としてマグダラのマリアを特徴付けることによって、キリスト教の女性らしさの二つの極を確立し、イエスの母 学者たちは、マグダラのマリアをこのように特徴づけたグレゴリーの理由を議論し、姦淫で取られた女性と彼女を混同しています（ヨハネ8：1-11）。P>

マグダラのマリアは、イブと人間の堕落に彼女の罪を介してリンクされ、聖母マリアが誘惑の領域を超えていた間、男性が逃げるように励まされた性的誘惑であった、清廉潔白で、触れることができませんでした。 実際の人間の女性は、一度にマグダラと別の処女であり、どちらか一方かどうかにかかわらず、最高の距離から対処されたかもしれません。 しかし、聖母の崇拝は、少なくとも女性のためのより大きな敬意を奨励した。

同時に、聖母のカルトは最も急速に発展していました（またはおそらくそれのために）ロマンチックな詩のジャンルとそれに付随する理想は、今日 宮廷恋愛ロマン主義は、女性は尊敬に値するだけでなく、崇拝、献身、奉仕に値すると主張していました。 それが触発されたジャンルと付随する行動は、アキテーヌの恐るべきエレノア（l.c.1122-1204CE）、彼女の娘マリー-ド-シャンパーニュ（l.1145-1198CE）、クレティエン-ド-トロワ（L.c.1130-1190CE）、マリー-ド-フランス（c.1160-1215ce）、アンドレアス-カペラヌス（12世紀CE）などの作家と密接に関連している。 これらの作家とそれらを触発し、ひいきにした女性たちは、中世に前例のない女性らしさの高いビジョンを作り出しました。

これらの変化は、Catharsとして知られている異端の宗教宗派の人気が、南フランスのまったく同じ地域のカトリック教会から支持者を獲得していたのと Catharsは知恵の女神、ソフィアを崇拝し、彼らは貴族の騎士道の騎士が宮廷の愛の詩で女性に専念したのと同じように保護し、奉仕することを誓った。 したがって、一部の学者（特にDenis de Rougemont）は、宮廷の愛の詩は、教会によって定期的に脅かされ、迫害され、彼らの教えを広めたカタール派の一種の”コード”であると示唆している。 この理論は繰り返し挑戦されましたが、決して反論されませんでした。

カタル派はアルビゲン十字軍（1209年-1229年）で教会によって破壊され、1244年にモンセグルのカタル派の拠点で最後の打撃を受けた。 教会の十字軍の騎士は、カタール派の降伏後に要塞を取り、異端者として生きている彼らの聖職者の200を燃やしました。 ドミニコ会の命令によって導かれた異端審問は、同様の宗派を根付かせ、非難した。

イスラム&ユダヤ人の影響

しかし、ヨーロッパのユダヤ人の人口は何世紀にもわたってそれを経験していたように、カタル派は教会からの迫害に苦しんでいただけではありませんでした。 全体的に、ユダヤ人とキリスト教徒の関係は友好的であり、一部のキリスト教徒がユダヤ教に改宗し、ユダヤ人がキリスト教に改宗しようとしたことを示す手紙、記録、個人的な日記が現存している。 学者のジョシュア-トラクテンバーグは、”十世紀から十一世紀にかけて、ユダヤ人がユダヤ人の休日に異邦人の友人から贈り物を受け、ユダヤ人が旅に出る前にキリスト教の隣人と一緒に家に鍵を残していることを聞いている”（160）と指摘している。 2つの宗教のメンバー間の関係は、実際には、最初の十字軍（1096-1099CE）の後まで、多かれ少なかれ心のこもったものでした。

ユダヤ人は武器を持つことを禁じられていたので、十字軍に参加することができず、夫と息子が封建的な領主によって聖地に連れ去られたキリスト教の隣人を動揺させたようです。 多くのユダヤ人が貿易を続けることができる商人であり、キリスト教の農民が土地に縛られ、作物を植え、傾向があり、収穫するのに苦労していたので、畑を働かせるための人的資源の不足による経済的困難は、二人の関係をさらに傷つけた。

最初の十字軍は、スペイン以外では、以前は貿易業者としてヨーロッパにしか登場していなかったイスラム教徒に反対の効果をもたらしました。 十字軍は聖地への旅行の可能性を開き、多くの学者がこれを利用してイスラム教徒のカウンターパートと勉強しました。 イスラムの学者や科学者の作品は、アリストテレスのような最も偉大な古典的思想家や作家の翻訳とともにヨーロッパに向かっていました。 ユダヤ人とイスラムのスコラ学は、実際には、教会の外国人排斥と傲慢さのために、修道院以外のキリスト教の努力よりもヨーロッパの文化に大きく貢献した。

教会自身のビジョンの絶対的な真実に対する主張は、他の人のそれを非難しながら、仲間のクリスチャンにも広がった。 西のカトリック教会は、”真の”信仰を持っていた人の上に867CEで東方正教会と口論し、東正教会は最終的に1054CE、いわゆる大分裂でその西洋の相手とのすべ これは、それが聖ペテロによって設立されたという教会の主張によってもたらされた、キリスト教の信仰の唯一の合法的な表現だったので、当然東正教会だけでなく、その収益性の高い土地の保有を制御することができるはずです。

中世後期&宗教改革

中世後期（1300-1500CE）では、教会は新興宗教の宗派を抑圧し、司祭にヘテロドックスの信念や実践を罰するよう奨励し、批評家や改革者を神の恵みの外に”異端”とラベル付けすることによって、大規模な異端を根絶し続けた。 農民は、名目上は正教のカトリック教徒であったが、民俗慣行を観察し続け、学者パトリックJとして。 ギアリーは、”キリスト教の信念の知識は、個人が公式に認可された練習と一致する方法でこの知識を使用したことを意味するものではなかった”（202）と指摘している。 中世の農民は、彼らが理解していなかった言語であるラテン語で私たちの父と雹マリアの祈りを教えられたので、彼らは不幸を追い払うか、運をもたら また、ラテン語で行われたミサ自体は、農民にとっても同様に神秘的でした。 p>

その結果、中世の農民は、異教の信念をもたらしたキリスト教と古い異教の信念のブレンドにはるかに快適に感じました。 教区司祭は再び異端の慣行を真剣に受け止め、彼らを罰するように指示されましたが、聖職者は主に関与する努力のために不信任されました。 さらに、聖職者の大部分、特に教区司祭は腐敗していて効果がなく、かなりの時間のためにそうしていました。 異端の宗派が支持者を引き付けた理由の一つは、実際には、彼らの信念に住んでいた聖職者によって生み出された尊敬でした。 対照的に、ギアリーが指摘するように、カトリックの聖職者は、彼らが非難した非常に七つの大罪を具現化しました：

聖職者の無知、性的乱交、venality、腐敗、彼らの頻繁な欠勤と組み合わせて、信徒内の主要かつ長年の苦情でした。 反聖職者主義は中世社会に固有のものであり、決して宗教的献身を損なうものではありませんでした。 (199)

氏子は司祭を嫌うかもしれませんが、司祭が表現した宗教を尊重することができます。 結局のところ、司祭は農民の生活とはほとんど関係がありませんでしたが、聖人は祈りに答え、害から人を守り、善行に報いることができました。 カンタベリーやサンティアゴ-デ-コンポステーラのような聖人のサイトへの巡礼は、巡礼者の恩恵を与え、司祭ができなかった方法で罪を消滅させる聖人を喜ばせると考えられていた。

同時に、聖職者なしではできませんでした教会のsacerdotalismに対する主張–素人が神と通信したり、聖書を理解するために司祭の執り成しを必要とすることを義務づけた政策–のために、司祭は依然として個人の生活に対してかなりの力を行使していました。 これは特に、人生で司祭によって赦されなかった罪のために魂が苦しみを払う煉獄の死後の状態に関してそうでした。 寛容として知られている教会の令状は、人々に販売されました–多くの場合、高価格のために–煉獄の火災で、自分の魂のための時間、または愛する人の時間を減P>

終わりのない闘争をもたらす正教会に沿った農民は、占星術、oneirology（夢の研究）、悪魔学、お守りや魅力の使用など、以前は教会によって非難されていた慣行として最終的に縮小しました。 聖人のつま先や真の十字架の破片のような遺物の販売は一般的であり、価格のために、司祭は自分の夢を解釈したり、星をチャート化したり、悪魔が自分の息子や娘のために良い結婚を妨げていたものは何でも名前を付けることができた。

長年にわたり、中世の奨学金は、中世の二つのキリスト教の二分法を主張しました–聖職者、都市居住者、書かれた言葉によって支配されるエリート文化、 今日では、異教の信念や儀式は、最初から都市と国の両方でキリスト教に知らせたことが認識されています。 教会がますます力を得るにつれて、その狭窄に従う人々にもっと激しく主張することができましたが、同じ根底にある形–彼らの祖先の一人に慣れた人々

結論

中世が終わると、教会の正統性は最終的に最低の社会階級に浸透しましたが、これはほとんど誰にも恩恵を与えませんでした。 12世紀の進歩的な運動とその新しい女性の価値に対する反発は、女性を禁止するPremonstratensians、以前は女性会員が男性のみのクラブを宣言していたギルド、女性の事業を運営する能力が縮小されたような修道院の宗教的命令の形を取った。

進行中の十字軍は、イスラム教徒をキリスト教の大敵として非難し、ユダヤ人は高利貸し（利息を請求する）を実践したことで非難されました–教会は公式の政策を通じて彼らのための財政におけるその役割を多かれ少なかれ定義していたにもかかわらず–そしてコミュニティと国全体から追放されました。 異教の慣行は今や打ち消されたり、キリスト教化されたりしており、教会は人々の日常生活に大きな力を持っていました。

しかし、批評家や改革者が何世紀にもわたって説教してきた中世の教会の広範囲にわたる腐敗は、最終的には耐え難いほどになり、教会に対する一般的な不信感が高まり、そのビジョンは、1347年から1352年にかけての黒死病のパンデミックの挑戦に応えることができなかったことによってさらに奨励され、広範な精神的危機をもたらした。 プロテスタントの宗教改革は、単に教会がそれ自身の虐待や失敗に注意を払うようになる別の試みとして始まりましたが、ドイツの政治情勢、および司祭-修道士マルティン-ルターの個人的な力（l。 1483-1546CE）は、長いモノリシック教会の抑圧的ないじめに疲れて成長していた人々による反乱につながった。

マルティン-ルターが宗教改革を開始した後、他の地域の他の聖職者が彼の例に従った。 その後のヨーロッパのキリスト教は、中世の教会を通して表現されていたように、プロテスタントの形で寛容で純粋なものではなく、時間の経過とともに、他の信仰と共存し、個々の宗教経験のより大きな自由を可能にする方法を見つけた。