新鮮な新しいビジョンは、芸術的、知的サークルを電化
ドイツで始まったロマンチックな動きは、ウィリアム*ワーズワースとサミュエル*テイラー*コールリッジが叙情的なバラードを出版することによって英語の詩に革命をもたらした約二十年後、1820年頃にアメリカに到達した。 ヨーロッパのようにアメリカでは、新鮮な新しいビジョンは、芸術的、知的サークルを電化。 しかし、重要な違いがありました: アメリカのロマン主義は、国家の拡大と独特のアメリカの声の発見の時代と一致しました。 国家のアイデンティティの凝固とロマン主義の高騰理想主義と情熱は、”アメリカのルネッサンス”の傑作を育んだ。”
ロマンチックなアイデアは、インスピレーションとしての芸術、自然の精神的、審美的な次元、および有機的成長のメタファーを中心にしました。 芸術は、科学ではなく、ロマン派は、普遍的な真実を最もよく表現することができると主張した。 ロマン派は、個人と社会のための表現力豊かな芸術の重要性を強調しました。 彼のエッセイ”詩人”（1844年）で、おそらくロマンチックな時代の最も影響力のある作家であるラルフ-ワルド-エマーソンは、次のように主張しています。
すべての人が真実によって生き、表現を必要としている。 愛では、芸術では、貪欲では、政治では、労働では、ゲームでは、私たちは私たちの痛みを伴う秘密を口に研究しています。 男は半分だけ自分自身であり、残りの半分は彼の表現です。
自己の開発は、主要なテーマとなりました。 ロマンチックな理論によれば、自己と自然が一つであれば、自己認識は利己的な行き止まりではなく、宇宙を開く知識のモードでした。 自分の自己がすべての人類と一つであったならば、その個人は社会的不平等を改革し、人間の苦しみを和らげる道徳的義務を持っていました。 以前の世代に利己主義を示唆した”自己”のアイデアは、再定義されました。 肯定的な意味を持つ新しい複合語が登場しました：”自己実現”、”自己表現”、”自立。”
ユニークな、主観的な自己が重要になったように、心理学の領域もそうでした。 例外的な芸術的効果と技術は、高められた心理状態を呼び起こすために開発されました。 “崇高”—壮大さの美しさの効果（例えば、山頂からの眺め）—畏敬の念、畏敬の念、広大さ、そして人間の理解を超えた力の感情を生み出しました。
ロマン主義は、ほとんどのアメリカの詩人や創造的なエッセイストにとって肯定的で適切でした。 アメリカの広大な山、砂漠、熱帯地方は崇高なものを体現しています。 ロマンチックな精神は、アメリカの民主主義に特に適していた: それは個人主義を強調し、共通の人の価値を確認し、その美的および倫理的価値についてインスピレーションを受けた想像力に目を向けました。 確かに、ニューイングランドの超越主義者—ラルフ-ワルド-エマーソン、ヘンリー—デイビッド-ソロー、およびその仲間-は、ロマンチックな動きによって新たな楽観的な肯定に触発された。 ニューイングランドでは、ロマン主義は肥沃な土壌に落ちた。
超越主義
超越主義運動は、18世紀の合理主義に対する反応であり、19世紀の思想の一般的な人道的傾向の現れであった。 この運動は、世界と神の統一に対する基本的な信念に基づいていました。 それぞれの個人の魂は、世界そのものの縮図である世界と同一であると考えられていました。 自立と個人主義の教義は、神との個々の魂の識別の信念を通して発展しました。
超越主義は、ボストンの西三十二キロの小さなニューイングランドの村コンコードと密接に関連していました。 コンコードは元のマサチューセッツ湾植民地の最初の内陸開拓地であった。 森に囲まれ、ボストンの講義、書店、大学に十分に近い平和な町であり、激しく栽培されていましたが、静かであることは十分に離れていました。 コンコードはアメリカ革命の最初の戦いの場所であり、ラルフ-ワルド-エマーソンの戦いを記念した詩”コンコード讃歌”は、アメリカ文学の中で最も有名なオープニングスタンザの一つを持っている。:
洪水をアーチ型にした失礼な橋で
四月の風に彼らの旗が広がって、
四面楚歌の農民が立っていた後、ここで
コンコードは、最初の農村アーティストの植民地であり、アメリカの唯物論に精神的、文化的な代替を提供する最初の場所でした。 それは高潔な会話とシンプルな生活の場所でした（EmersonとHenry David Thoreauは両方とも野菜園を持っていました）。 1834年にコンコードに移住したエマーソンとソローは町と最も密接に関係しているが、小説家のナサニエル・ホーソーン、フェミニスト作家のマーガレット・フラー、教育者（小説家のルイーザ・メイ・オルコットの父）のブロンソン・オルコット、詩人のウィリアム・エラリー・チャニングもこの地に引き寄せられた。 超越クラブは1836年にゆるやかに組織され、エマーソン、ソロー、フラー、チャニング、ブロンソン-オルコット、オレステス-ブラウンソン（主要な大臣）、セオドア-パーカー（奴隷制度廃止運動家、大臣）などが含まれていた。
超越主義者たちは四年間続いた季刊誌”ダイヤル”を出版し、最初はマーガレット-フラーによって編集され、後にエマーソンによって編集された。 改革の努力は、文学だけでなく、それらを従事しました。 多くの超越主義者は廃止論者であり、いくつかは近くのブルック農場（ホーソーンの『ブリスデール・ロマンス』に記述されている）やフルーツランドのような実験的なユートピアの共同体に関与していた。
多くのヨーロッパのグループとは異なり、超越主義者はマニフェストを発行しませんでした。 彼らは、個人のユニークな視点で、個人差を主張しました。 アメリカの超越ロマン主義は、過激な個人主義を極端に押し進めました。 アメリカの作家は、しばしば社会や慣習の外で孤独な探検家として自分自身を見ました。 Herman MelvilleのCaptain Ahab、Mark TwainのHuck Finn、Edgar Allan PoeのArthur Gordon Pymのようなアメリカのヒーローは、形而上学的な自己発見を追求する際に、通常、リスクに直面したり、特定の破壊に直面した。 ロマンチックなアメリカの作家のために、何も与えられなかった。 文学的および社会的慣習は、有用ではないが、危険であった。 本物の文学的な形、内容、声を同時に発見するための多大な圧力がありました。 南北戦争（1861年-1865年）の前の三十年に生産された多くの傑作から、アメリカの作家が挑戦に上昇したことは明らかです。
ラルフ-ワルド-エマーソン（1803年-1882年）
ラルフ-ワルド-エマーソンは、彼の時代のそびえ立つ人物であり、宗教的使命感を持っていました。 多くの人がキリスト教を破壊したと非難したが、彼は彼が”良い大臣になるためには、教会を離れる必要があると説明した。”彼は彼の母校、ハーバード神性学校で1838年に配信されたアドレスは、彼が三十年間ハーバードで歓迎されなかった。 その中で、エマーソンは教会が「神が死んでいるかのように」行動し、精神を窒息させながら教義を強調していると非難した。
エマーソンの哲学は矛盾と呼ばれており、そのような合理的なシステムは直感と柔軟性に対する彼のロマンチックな信念を否定していたので、彼は意識的に論理的な知的システムを構築することを避けていたのは事実です。 エマーソンはエッセイ”自立”で次のように述べている。: “愚かな一貫性は少し心のhobgoblinである。”しかし、彼は自然に触発されたアメリカの個人主義の誕生のための彼の呼び出しで非常に一貫しています。 彼の主要なアイデアのほとんど—新しい国家ビジョンの必要性、個人的な経験の使用、宇宙の過剰魂の概念、および補償の教義-は、彼の最初の出版物、
Nature（1836） このエッセイが開きます：
私たちの年齢は回顧的です。 それは父親の墓を建てます。 それは伝記、歴史、批判を書いています。 上記の世代は、神と自然の顔を見て、私たちは、彼らの目を通して。 なぜ我々はまた、宇宙との元の関係を楽しむべきではありませんか？ なぜ私たちは洞察力の詩ではなく、伝統の、そして私たちに啓示による宗教ではなく、彼らの歴史を持ってはいけません。 自然の中で季節のためにエンボス化,その生命の洪水は、私たちの周りに、私たちを介して流れます,そして、彼らが供給する力によって私たちを招待します,自然に比例したアクションに,なぜ我々は過去の乾燥した骨の中で模索すべきです…? 今日も太陽が輝いています。 畑にはより多くの羊毛と亜麻があります。 新しい土地、新しい人、新しい考えがあります。 私たちは私たち自身の作品や法律や礼拝を要求してみましょう。
エマーソンは、十六世紀のフランスのエッセイストMontaigneの格言の天才を愛し、彼はかつて彼がMontaigneのような本を書きたいと思っていたブロンソンオルコットに言った、”楽しさ、詩、ビジネス、神性、哲学、逸話、スマットに満ちている。”彼はアルコットの抽象的なスタイルが省略されていることを訴えた”子供のスプーンで、男の帽子に輝く光。”
精神的なビジョンと実用的な、格言的な表現は、エマーソンが爽快になります; コンコードの超越主義者の一人は、彼の話を聞いて”スイングで天国に行く”と適切に比較しました。”彼の精神的な洞察力の多くは、東の宗教、特にヒンズー教、儒教、イスラムのスーフィズムでの彼の読書から来ています。 例えば、彼の詩”Brahma”は、人間の限られた認識を超えて宇宙秩序を主張するためにヒンドゥー教の情報源に依存しています。
赤い殺し屋が彼を殺したと思うか、殺された人が彼が殺されたと思うなら、彼らは私が保つ微妙な方法をよく知らず、通過し、再び回る。
遠くまたは忘れてしまった私は影の近くにあり、日光は同じです;消えた神々は私に現れます;そして私には恥と名声があります。
彼らは私を残して病気を数える;私は彼らが飛ぶとき,私は翼です;私は疑いと疑いです,そして、私はバラモンが歌う賛美歌
強い神々は私の住まいのため 私を見つけて、あなたの背を天に向けてください。
この詩は、大西洋月刊誌（1857）の最初の番号に掲載され、ブラフマ、最高のヒンズー教の神、宇宙の永遠と無限の魂に慣れていない読者を混乱させ エマーソンは、彼の読者のためにこのアドバイスを持っていた：”ブラフマの代わりにエホバを言うためにそれらを教えてください。”
英国の評論家マシュー-アーノルドは、十九世紀の英語で最も重要な著作は、ワーズワースの詩とエマーソンのエッセイだったと述べました。 偉大な散文詩人であったエマーソンは、ウォルト-ホイットマン、エミリー-ディキンソン、エドウィン-アーリントン-ロビンソン、ウォレス-スティーブンス、ハート-クレーン、ロバート-フロストなどのアメリカの詩人に影響を与えた。 また、ジョン-デューイ、ジョージ-サンタヤナ、フリードリヒ-ニーチェ、ウィリアム-ジェームズの哲学に影響を与えたとも言われている。
Henry David Thoreau（1817-1862）
henry David Thoreauは、フランスとスコットランドの子孫で、コンコードで生まれ、彼の恒久的な家になりました。 エマーソンのような貧しい家族から、彼はハーバード大学を通って彼の方法を働いた。 彼の人生を通して、彼は彼のニーズを最も単純なレベルに減らし、わずかなお金で生きることができたので、彼の独立性を維持しました。 本質的に、彼は彼のキャリアを生きていました。 非準拠、彼は彼の厳格な原則に従ってすべての回で彼の人生を生きようとしました。 この試みは彼の著作の多くの主題でした。
ソローの傑作”Walden,or Life in the Woods”（1854年）は、エマーソンが所有する財産のWalden Pondに建てた小屋での生活を過ごした二年、二ヶ月、二日（1845年から1847年）の結果である。 ウォルデンでは、ソローは意識的にこの時間を一年に形作り、季節が微妙に順番に誘発されるように本は慎重に構築されています。 この本はまた、最も単純な地上の懸念が最初に来るように編成されています（”経済”と呼ばれるセクションでは、彼は小屋を建てる費用を説明しています）。
Waldenでは、旅行の本の恋人であり、いくつかの著者であるThoreauは、アメリカの本がこの時まで持っていなかったので、逆説的に自己発見の内側のフロンティアを開く反旅行の本を私たちに与えてくれます。 ソローの禁欲的な生活のように一見控えめなように、それは良い生活の古典的な理想を生きるためのガイドに過ぎません。 詩と哲学の両方が、この長い詩的なエッセイは、彼または彼女の人生を調べ、本物のそれを生きるために読者に挑戦します。 非常に詳細に記述されたキャビンの建物は、魂の慎重な構築のための具体的なメタファーです。 1852年1月30日の彼の日記の中で、ソローは1つの場所に根ざした生活のための彼の好みを説明しています：「私はそれが完全に心を消散させるかもしれな”
ソローの後退と集中の方法は、アジアの瞑想の技術に似ています。 エマーソンとホイットマンのように、彼はヒンドゥー教と仏教の哲学の影響を受けていました。 彼の最も貴重な所有物は、彼がエマーソンと共有したアジアの古典の彼の図書館でした。 彼の折衷的なスタイルは、ギリシャ語とラテン語の古典を描画し、結晶であり、パニング、そして後期ルネサンスの英国の形而上学的な作家と同じくらい豊
ウォールデンでは、ソローは超越主義の理論をテストするだけでなく、彼は十九世紀の集合的なアメリカの経験を再現します。 ソローは、彼の貢献は、言語で荒野の感覚を更新することであると感じました。 彼のジャーナルは1851年からの日付のないエントリを持っています：
ミンストレルの時代から湖の詩人、ChaucerとSpenserとShakespeareとMiltonが含まれていますが、非常に新鮮で、この意味では野生の株を呼吸していません。 それは本質的に飼いならされた文明化された文学であり、ギリシャとローマを反映しています。 彼女の荒野はグリーンウッド、彼女のワイルドマンはロビン-フッドです。 彼女の詩人には自然の温和な愛がたくさんありますが、自然そのもののものはあまりありません。 彼女のクロニクルは、彼女の野生動物ではなく、彼女の野生動物が絶滅したときに私たちに知らせます。 アメリカの必要性があった。
ウォルデンは情熱的なアイルランドの民族主義者ウィリアム-バトラー-イェイツに”イニスフリー湖の島”を書くよう促したが、ソローのエッセイ”市民の不服従”は、マハトマ-ガンディーのインド独立運動とマーティン-ルーサー-キングの二十世紀における黒人の公民権のための闘争のインスピレーションであった。
ソローは、彼の生態学的意識、日曜大工の独立、廃止主義への倫理的コミットメント、市民的不服従と平和的抵抗の政治理論のために、今日の超越主義者の中で最も魅力的である。 彼のアイデアはまだ新鮮であり、彼の鋭い詩的なスタイルと密接な観察の習慣はまだ現代的です。
ウォルト-ホイットマン（1819-1892）
ニューヨークのロングアイランドで生まれたウォルト-ホイットマンは、パートタイムの大工であり、人々の男であり、その華麗で革新的な仕事は、国の民主主義の精神を表現した。 ホイットマンは主に独学だった; 彼は仕事に行くために11歳で学校を去り、ほとんどのアメリカの著者が英語の尊敬の模倣者を作った伝統的な教育のようなものを欠いていました。 彼は彼の人生を通して書き直し、改訂された彼の草の葉（1855）は、”私の歌、”これまでアメリカ人によって書かれた最も驚くほどオリジナルの詩が含まれています。 エマーソンと他の数人がこの大胆なボリュームに山盛り熱狂的な賞賛は、本は人気の成功ではなかったが、彼の詩的な職業でホイットマンを確認しました。
すべての創造を祝う先見の明のある本、葉の草は、主にエマーソンの著作、特に彼のエッセイ”詩人”に触発されました。 詩の革新的な、韻を踏んでいない、自由詩の形、セクシュアリティのオープンなお祝い、活気に満ちた民主的な感性、そして詩人の自己が詩、宇宙と一つであ
草の葉は、アメリカ大陸と同じくらい広大で、エネルギッシュで、自然です; 彼らはそれを認識していなかったが、それはアメリカの批評家の壮大な世代が求めていたでした。 動きは落ち着きのない音楽のような”自分の歌”を通して波紋：
私のネクタイとバラストは私を残します。 . . 私はシエラをスカート、私の手のひらは私のビジョンで進行中の大陸をカバーしています。p>
詩は無数の具体的な光景と音で膨らみます。 ホイットマンの鳥は、従来の詩の”翼のある霊”ではありません。 彼の”黄色crown’dサギは夜に沼の端に来て、小さなカニを餌にします。”Whitmanは、彼が見たり想像したりするすべてのものに自分自身を投影するようです。 彼は大衆の男であり、”ディッカーと冒険のためにすべての港に航海し、/任意のように熱心で気まぐれな現代の群衆と急いでいます。”しかし、彼は同じように苦しみの個々である、”古いの母は、乾燥した木で焼かれた魔女のために非難し、彼女の子供たちは見つめて……私は猟犬の奴隷です、私は犬の咬傷でひるみます….私は胸の骨が壊れたmash’d消防士です….”
他のどの作家よりも、ホイットマンは民主的なアメリカの神話を発明しました。 “地球上の任意の時点ですべての国のアメリカ人は、おそらく最大限の詩的な性質を持っています。 アメリカは本質的に最大の詩です。”ホイットマンがこれを書いたとき、彼はあえてアメリカがあまりにも生意気で詩的であることが新しいという一般的な意見を逆さまにしました。 彼は自由な想像力の時代を超越したアメリカを発明し、すべての国の先駆的な精神を持っていました。 イギリスの小説家で詩人であるD-H-ローレンスは、彼を”開かれた道の詩人”と正確に呼んだ。”
ホイットマンの偉大さは、”ブルックリンフェリーを渡る”、”揺りかごの外に際限なく揺れる”、および”ライラックがドアヤードBloom’dで最後のとき”、エイブラハムリンカーンの死に動くエレジーの中で、彼の詩の多くに表示されています。 もう一つの重要な仕事は、工業主義の”金めっきされた時代の無制限の唯物論の間に書かれた彼の長いエッセイ”民主的な景色”（1871年）です。”このエッセイでは、ホイットマンは、魂の根底にある”乾燥した平らなサハラ”を隠す”強大な、多くのスレッドの富と産業”のためにアメリカを正当に批判 彼はアメリカの人口を復活させるための新しい種類の文学を求めています（”本は完全なものであることをそんなに必要としませんが、本の読者は”）。 しかし、最終的には、ホイットマンの不死への主な主張は、”自分の歌にあります。”ここで彼はロマンチックな自己を詩の意識の中心に置きます：
私は自分自身を祝い、自分自身を歌い、私はあなたが
ホイットマンの声は、すべての創造の団結と生命力の彼の宣言でさえ、現代の読者を刺激します。 彼は非常に革新的でした。 彼からは、自伝としての詩、吟遊詩人としてのアメリカのエブリマン、創造者としての読者、そして”実験的”または有機的な形態のまだ現代的な発見があ
バラモンの詩人
彼らの時代には、ボストン-バラモン（貴族として、ハーバード教育を受けたクラスが呼ばれるようになった）は、米国の最も尊敬され、 彼らの生活は、強いニューイングランドの仕事倫理と学習の尊重によって指示された富と余暇の楽しいパターンに合っていました。
以前のピューリタン時代には、ボストン-ブラフマンは大臣であったでしょう。 人生の後半では、彼らは時々大使になったり、ヨーロッパの機関から名誉学位を受けたりしました。 彼らはイギリス、ドイツ、フランス、そしてしばしばイタリアとスペインのアイデアや本に精通していました。 上流階級ではあるが民主主義的な共感を得て、バラモンの詩人たちは、三千のlyceums（公開講義センター）での公開講義や、ボストンの影響力のある二つの雑誌、North American ReviewとAtlantic Monthlyのページで、米国のすべてのセクションに上品でヨーロッパ指向の見解を伝えた。
バラモンの詩人の著作は、アメリカとヨーロッパの伝統を融合させ、共有された大西洋の経験の連続性を創造しようとしました。 これらの学者-詩人は、アメリカ文学にヨーロッパの次元を導入することによって、一般大衆を教育し、昇格させようとしました。 皮肉なことに、彼らの全体的な効果は保守的でした。 ヨーロッパのものや形を主張することによって、彼らは独特のアメリカの意識の成長を遅らせました。 善意の男性、彼らの保守的な背景は、ソロー、ホイットマン（彼らは社会的に会うことを拒否した）、エドガー-アラン-ポー（エマーソンでさえ”ジングルマン”とみなされた）の大胆な革新性にそれらを盲目にした。 彼らは、アメリカの現実主義者の三世代が戦わなければならなかった”上品な伝統”と呼ばれていたものの柱でした。 ホイットマン、メルヴィル、ソロー、ポーの独特のアメリカの天才が一般的に米国で認識された前に、部分的に彼らの良性が当たり障りのない影響のために、それはほぼ百年でした。
Henry Wadsworth Longfellow(1807-1882)
ボストン-バラモンの最も重要な詩人は、Henry Wadsworth Longfellow、Oliver Wendell Holmes、James Russell Lowellであった。 ハーバード大学の現代言語学の教授であるロングフェローは、当時の最も有名なアメリカの詩人であった。 彼はアメリカとヨーロッパの伝統を融合させた過去の霧のようで歴史的で伝説的な感覚を担当していました。 “エヴァンジェリン”（1847年）、”ハイアワサの歌”（1855年）、”マイルス-スタンディッシュの求愛”（1858年）の三編の長い物語詩を書いた。
ロングフェローはまた、現代の言語に関する教科書や、外国の伝説を改作し、ワシントン-アーヴィングのスケッチブックの後にパターン化された”Outre-Mer”と題された旅行本を書いた。 慣習性、感傷性、そして容易な取り扱いが、長い詩、”ニューポートのユダヤ人墓地”（1854年）、”私の失われた若者”（1855年）、”潮が上昇し、潮が落ちる”（1880年）のような忘れられない短い歌詞は、喜びを与え続けている。
ジェームズ-ラッセル-ローウェル（1819年-1891年）
ロングフェローが引退した後、ハーバード大学の現代言語の教授になったジェームズ-ラッセル-ローウェルは、アメリカ文学のマシュー-アーノルドである。 彼は詩人として始まったが、徐々に彼の詩的な能力を失い、尊敬される評論家や教育者として終わった。 『アトランティック』の編集者と『ノース・アメリカン・レビュー』の共同編集者として、ローウェルは多大な影響力を行使した。 ローウェルの『批評家のための寓話』（1848年）は、アメリカの作家の面白くて適切な評価であり、彼のコメントのように：「ポーは、彼のカラスと一緒に、バーナビー・ラッジ/彼の5分の3の天才と5分の2の薄いファッジのように来る。”
彼の妻の影響下で、ローウェルはリベラルな改革者、廃止論者、および女性参政権と児童労働を終了する法律の支持者になりました。 彼のビッグロー論文、最初のシリーズ（1847-48）は、方言詩の改革を主張する抜け目のないが無学な村の詩人ホセア-ビッグローを作成します。 ベンジャミン-フランクリンとフィリップ-フレノーは、知的な村人を社会的な解説のためのマウスピースとして使用していた。 ローウェルは、1850年代に開花し、マーク-トウェインで結実した方言に基づく新しいリアリズムと地域主義と植民地時代の”性格”の伝統を結びつけて、同じように書いている。
オリバー-ウェンデルホームズ（1809-1894）
オリバー-ウェンデルホームズ、有名な医師とハーバード大学の解剖学と生理学の教授は、彼の作品はさわやかな汎用性によっ ユーモラスなエッセイ（例えば、
The Autocrat of The Breakfast-Table、1858）、小説（Elsie Venner、1861）、伝記（Ralph Waldo Emerson、1885）、陽気な詩（”The Deacon’s Masterpiece、またはThe Wonderful One-Hoss Shay”）、哲学的（”The Chambered Nautilus”）、または熱烈に愛国的な詩（”Old Ironsides”）が含まれています。
マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学の本拠地であるボストンの郊外に生まれ、ホームズは著名な地元の大臣の息子でした。 彼の母親は詩人のアン-ブラッドストリートの子孫だった。 彼の時代、そしてそれ以降、彼は発見者や先駆者としてではなく、社会や言語から医学、人間性に至るまでのすべての模範的な通訳として、ウィット、知
二つの改革者
ニューイングランドは南北戦争の前の年に知的エネルギーで輝いていました。 今日、有名なブラフマンの星座よりも明るく輝く星のいくつかは、貧困や性別や人種の事故によって、自分の時間に淡色表示されました。 現代の読者は、奴隷制度廃止論者のジョン-グリーンリーフ-ウィッティアとフェミニストで社会改革者のマーガレット-フラーの仕事をますます重視している。
ジョン-グリーンリーフウィッティア(1807-1892)
ジョン-グリーンリーフウィッティアは、マサチューセッツ州の控えめなクエーカー農場で生まれ育ち、正式な教育はほとんどなく、ジャーナリストとして働いていたウォルト-ホイットマンと非常によく似た背景を持っていた。 それが普及する前の何十年もの間、彼は熱烈な奴隷廃止論者でした。 ウィッティアは”イチャボッド”のような反奴隷制の詩で尊敬されており、彼の詩は時には地域的リアリズムの初期の例と見なされている。
ウィッティアのシャープなイメージ、シンプルな構造、バラードのような四量体の連句は、ロバート-バーンズのシンプルな素朴な質感を持っています。 彼の最高の作品、長い詩”雪のバインドは、”鮮やかに彼は子供の頃からそれらを覚えているように詩人の亡くなった家族や友人を再現し、ニューイングラ 南北戦争の長い悪夢の後に来るこのシンプルで宗教的で激しく個人的な詩は、死者のためのエレジーであり、癒しの賛美歌です。 それは暴力的な外の政治的嵐にもかかわらず、精神の永遠、記憶の中の愛の時代を超越した力、そして自然の衰えない美しさを肯定します。
マーガレット-フラー（1810年-1850年）
マーガレット-フラーは、優れたエッセイストであり、マサチューセッツ州ケンブリッジで生まれ育った。 控えめな財政的背景から、彼女は父親によって自宅で教育され（女性はハーバードに出席することは許されなかった）、古典と現代の文学の天才となった。 彼女の特別な情熱は、ドイツのロマンチックな文学、特に彼女が翻訳したゲーテでした。
アメリカで最初のプロの女性ジャーナリスト、フラーは、このような女性囚人の治療や非常識などの社会問題に影響力のある書評やレポートを書いた。 これらのエッセイのいくつかは、彼女の著書Papers on Literature and Art（1846）に掲載されました。 一年前、彼女は彼女の最も重要な本、十九世紀の女性を持っていました。 それはもともと1840年から1842年まで編集した超越主義雑誌”ダイヤル”に掲載されていた。19世紀のフラーの女性は、社会における女性の役割の最も初期かつ最もアメリカの探査です。
多くの場合、民主的かつ超越的な原則を適用して、フラーは慎重に性的差別の数多くの微妙な原因と邪悪な結果を分析し、取られるべき肯定的な措置を 彼女のアイデアの多くは驚くほど現代的です。 彼女は女性が欠けている”自己依存”の重要性を強調しています”彼らは内からそれを展開するのではなく、なしから自分のルールを学ぶように教えられ”
フラーは最終的には、すべての人のための創造的な人間の自由と尊厳の原因に専念する活動家や改革者ほどフェミニストではありません。
。 . . 私たちは賢明であり、魂を妨げないようにしましょう。 . . . 私たちは一つの創造的なエネルギーを持ってみましょう。 . . .それはそれが意志どのような形を取るようにしましょう、と私たちは黒または白、男性や女性に過去によってそれをバインドしないようにしてくださ
エミリー-ディキンソン（1830-1886）
エミリー-ディキンソンは、ある意味で、彼女の時代と世紀の変わり目の文学的感性の間のリンクです。 急進的な個人主義者であった彼女は、マサチューセッツ州アマーストの小さなカルヴァン主義の村で生まれ、人生を過ごしました。 彼女は決して結婚しなかったし、彼女は外向きに平穏であったが、内部の強度の完全だった型破りな生命を導いた。 彼女は自然を愛し、ニューイングランドの田園地帯の鳥、動物、植物、季節の変化に深いインスピレーションを見つけました。
ディキンソンは、非常に敏感な精神のために、おそらく書くための時間を作るために、世捨て人として彼女の人生の後半を過ごしました（彼女は一日に一詩について書いた時間のストレッチのために）。 彼女の日には、アマーストの著名な人物であり、議会のメンバーとなった弁護士の父親のための家事も含まれていました。
ディキンソンは広く読まれていませんでしたが、聖書、ウィリアム-シェイクスピアの作品、古典神話の作品を深く知っていました。 ディキンソンは確かに彼女の時間の中で最も孤独な文学者だったので、これらは彼女の本当の教師でした。 彼女の詩が再発見された1950年代以来、この内気な、撤回された、村の女性は、ほとんど未発表と未知の、十九世紀の最大のアメリカの詩のいくつかを作成したことは、国民を魅了しています。
ディキンソンの簡潔で頻繁にイマジズム的なスタイルは、ホイットマンのスタイルよりもさらに近代的で革新的です。 彼女の最もよい詩に脂肪がない;多くの模擬の現在の感傷性、およびいくつかは異端的である。 彼女は時々恐ろしい実存意識を示しています。 ポーのように、彼女は心の暗く隠された部分を探求し、死と墓を脚色します。 花、蜂–しかし、彼女はまた、単純なオブジェクトを祝いました。 彼女の詩は偉大な知性を示し、しばしば時間に閉じ込められた人間の意識の限界の苦渋のパラドックスを呼び起こす。 彼女はユーモアのセンスが優れており、被験者と治療の彼女の範囲は驚くほど広いです。 彼女の詩は、1955年のThomas H.Johnsonのstandard editionで割り当てられた番号で一般的に知られています。 彼らは奇妙な大文字とダッシュで剛毛。
ソローのような不適合者は、彼女はしばしば単語やフレーズの意味を逆転させ、パラドックスを大きな効果に使用しました。 から435:
多くの狂気はdivinest意味です–目の肥えた目に–多くの意味–starkest狂気–’これで大多数は、すべてのように、勝つ–同意–そして、あなたは正気Demurです–あ
彼女のウィットは、野心と公共の生活を嘲笑する次の詩（288）に輝いています：
私は誰もいません！ あなたは誰ですか。 あなたは–誰も-あまりにもありますか？ じゃあ私たちのペアがいるの? 言わないで！ 彼らは広告するだろう-あなたが知っている！
どのように退屈な–誰かになるために！ どのように公開–カエルのように–自分の名前を伝えるために–livelong June-賞賛沼地に！ディキンソンの1,775の詩は、多くの場合、それらについて同意しない批評家を陰謀し続けています。 いくつかのストレス彼女の神秘的な側面、自然へのいくつかの彼女の感度;多くは彼女の奇妙な、エキゾチックな魅力に注意してく 現代批評家のR・P・ブラックマーは、ディキンソンの詩は時々「英語を話す私たちに猫が来た。”彼女のきれいな、明確な、彫られた詩は、アメリカ文学の中で最も魅力的で挑戦的なものの一部です。