A Japán tudós, író, D. T. Suzuki, aki széles körben elismert, az ő szerepe a bevezető Zen Buddhizmus a Nyugati helyezett nagy hangsúlyt a esszék, majd a tárgyalások tapasztalatai alapján satori, “ébredés.””Satori-írta-a Zen raison d’être, amely nélkül a Zen nem Zen. Ezért minden ellentmondás, fegyelmi és doktrinális, satori felé irányul.”A valóság hirtelen, közvetlen, nem közvetített, szellemi elfogása, amely satori, megragadta a nyugatiak képzeletét, akik szellemi választ vártak a világi ipari társadalom életének zavaraira. Míg a Suzuki a satori tapasztalataira összpontosított, addig nem sok figyelmet fordított arra a kérdésre, hogy miként lehet ezt a nagyra becsült tapasztalatot elérni.
az 1960-as évek közepén Philip Kapleau könyve, A Zen három pillére pontosan ezt a kérdést foglalkozott, kiadványa segített katalizálni az új Zen-gyakorlók hullámát, amely akkor és később emelkedett. A cím három pillére a tanítás, a gyakorlat és a megvilágosodás, a könyv pedig a Zen-képzés keretében szerzett szatori tapasztalatok első személyes beszámolóit tartalmazza. (A könyv egészében Kapleau inkább a kensho közel egyenértékű kifejezést használja, ” látva az ember természetét.”) Három pillér közzétételével a Suzuki által leírt megvilágosodási élményt olyan dologként hozták haza, amely a hétköznapi emberek—például a könyv olvasói-számára elérhető volt, ha képzett tanár irányítása alatt szorgalmas gyakorlatra alkalmazták magukat. A három pillér szerint kensho nemcsak lehetséges, hanem a Suzuki számára is elengedhetetlen, és komoly Zen-gyakorlók is arra törekednek, hogy önállóan, a lehető legnagyobb elszántsággal alkalmazzák magukat.
ugyanakkor, hogy a Zen három pillére egyre népszerűbb lett, egészen más megközelítést tanított Shunryu Suzuki, a gyorsan növekvő San Francisco Zen Center közösség alapítója és apátja. 1971-ben megjelent Shunryu Suzuki Zen gyakorlatról, Zen elméről, kezdő elméről szóló beszélgetéseinek szerkesztett gyűjteménye, amely hamarosan három pillérként vált a Zen hallgatók körében. Shunryu Suzuki tanította a Zen gyakorlat módját, amely nagyon különbözik a D. T. Suzuki munkáitól (nincs kapcsolat) vagy három pilléren, nem utolsósorban a satori megközelítésében: “Zazen-t gyakoroljuk, hogy kifejezzük valódi természetünket, nem pedig a megvilágosodás elérését. A Bodhidharma Buddhizmusának gyakorlatnak, megvilágosodásnak kell lennie.”Shunryu Suzuki számára kensho nem volt lényegtelen, de “nem a Zen része volt, amelyet hangsúlyozni kellett.”
Zen elme, kezdő elme és három pillér évek óta a Zen hallgatók alapvető szövegei voltak, amelyek kulcsszerepet játszottak a Zen nyugati gyakorlatának kialakításában. Tekintettel e két úttörő szöveg hatására és a satorihoz való közeledés éles különbségeire, nem csoda, hogy az ügy még most is vitát és zavart kelt.
ezeket az ellentmondásos perspektívákat egymás mellett tartva satori rendkívül megfoghatatlan ügyként jelenik meg. Ez az eluzivitás még tovább fokozódik, amikor úgy gondoljuk, hogy a satori nemcsak a szellemi megvilágítás hirtelen tapasztalására utalhat, hanem a létezés átalakult, felébredt állapotára is. Ennek a kérdésnek a teljes feltárásához vissza kell térni a japán Zen kiemelkedő alakja, Eihei Dogen (1200-1253) írásaihoz, különösen ötleteinek szintéziséhez leghíresebb munkájában, Genjokoanban.
Dogen útja dialektikus és dinamikus. Dogen nem tanít statikus doktrínát. Nehéz megtalálni Dogen pozícióját egy adott kérdésben; lehet, hogy mond valamit az egyik oldalon, a másik oldalon pedig ellentmond ennek a pontnak. Dogen olyan gondolkodásmódot tanít, és olyan lényt, amely végtelenül túlmutat az adott dolgon. Paradoxonnal dolgozik. A tétel adott paradoxonját, ha teljes mértékben él, természetesen egy új, átfogóbb paradoxon táplálja,amelyet viszont egy még átfogóbb. Dogen nem annyira előrevetíti a nézőpontot, mint demonstrálja ezt az állandóan mozgó, folyamatosan kibontakozó folyamatot. Dogen írásai aktív formát adnak a mantrának a Szív Szútra végén, amely azt mondja: “Lépj túl rajta, és Lépj túl rajta, és Lépj túl újra és újra.”
valójában Dogen Satori-I vitája számos látszólagos paradoxont foglal magában. Azt állítja például, hogy a satori állapota teljesen különbözik a hétköznapi létezéstől, és nagyon szeretné hangsúlyozni ezt a különbséget és a köztük lévő szakadékot. Ezek például ugyanolyan különbözőek, mint a tűzifa és a hamu. Írja:
tűzifa hamuvá válik.
nem lehet újra tűzifa.
korábban azonban nem szabad hamunak, tűzifának tekinteni.
meg kell értenünk a tűzifa Dharma helyzetét: van előtte és utána, előtt és után létezik, de nem vágják le tőlük.
ami a hamu dharma helyzetét illeti, előtte és utána van.
a tűzifa hamuvá vált, és nem válhat újra tűzifává.
a tűzifa a káoszt, a hamu pedig az ébredést jelenti. Dogen azt mondja, hogy míg egy megtévesztett személy megvilágosodhat, a megvilágosodás nem folyamatos a téveszmével. A téveszme egy dolog, a megvilágosodás pedig egy másik. Ash nem mehet vissza, hogy tűzifa. A téveszmének van előtte és utána is, amit karmának hívunk. Satorinak is megvan a maga előtte és utána, de a satori folytonossága nem az azt megelőző megtévesztő élettel van. A satori folytonossága a kezdetkevesebb satori.
Az élet egy pozíció az időben, a halál pedig egy pozíció az időben, mint például a tél és a tavasz. Ne gondold, hogy a tél tavasz lesz. Ne gondold, hogy a tavasz nyár lesz.
a megtévedt személy meghal, és egy buddha születik. A megtévesztett személy nem válik Buddhává, a buddha pedig nem tér vissza megtévesztett emberré. Inkább az ébredés azt jelenti, hogy a megtévesztett személyt elfelejtették, elhagyták. A téveszme és a megvilágosodás megszakításának hangsúlyozása után azonban Dogen azt is mondja, hogy az a személy, aki tapasztalta a satori-t, talán még tudatosan sem tudja, hogy ez történt. Nem kell tudni, mint személyes tudás, hogy az ember megvilágosodott. A Satori nem személyes tulajdonság vagy eredmény.
egy megtévesztett személynek lehet ambíciója, hogy megvilágosodjon, de ez a törekvés tagadja a megvilágosodást. Nincs olyan módszer vagy technika, amely biztonságosan hozza egyik oldalról a másikra. Dogen számára a satori olyan dolog, ami akkor történik, amikor a feltételek egyensúlya helyes, vagy azt mondhatjuk, hogy egy bizonyos fordulópont átlépésekor. De ennek a pontnak az átlépése nem olyan dolog, amelyet az egyén megfontolással tervezhet, irányíthat vagy végrehajthat.
Dogen ezt a fordulópontot úgy írja le, mint amikor a víz tükörré válik. Ha egy tó partján állsz, és megnézed a vizet, talán láthatod a halat, a vízit, sőt az alján lévő sziklákat is. Egy bizonyos ponton azonban a fény megváltozhat, ahelyett, hogy a tó ágyát látná, a felhők az égen láthatók. A vízfelszín hirtelen tükörré vált, ami satori-t szimbolizálja. A víz néha átlátszó, néha tükör. A tükör elme a megvilágosodás.
Dogen alkalmazza a Hold képét, amelyet egy harmatcsepp tükröz, hogy tovább nyomja ezt a pontot. Még egy harmatcsepp—még a legkisebb harmatcsepp is-tükrözi az egész holdat. Ezenkívül a visszaverődés mélysége olyan mély, mint a Hold magas. Ily módon Dogen elmondja nekünk, hogy még egy közönséges lény is képes tükrözni a dharma holdját, és fényekkel megtölteni a világot. Az a személy, aki semminek tartja magát, megvilágosodott lény lehet, míg az, aki szinte biztosan nem tartja magát valaminek, nem.
Satori nemcsak a szellemi megvilágítás hirtelen tapasztalására utalhat, hanem a létezés átalakult, felébredt állapotára is.
Dogen tanításai a satori-ról frusztrálóak lehetnek, mivel úgy tűnik, hogy azt mondja, hogy semmit sem tehetsz ellene. Nincs olyan gyakorlat vagy módszer, amely satori-t eredményez. De nem hagy ott minket. Satori Dogen számára az én sötétedése, olyan elv, amely ugyanolyan gyökerekkel rendelkezik a Daoizmusban, mint a nem-én buddhista doktrínájában. Az a személy, aki az alázatosságot veszi át, az a legvalószínűbb, hogy áthalad a satori-n. Továbbá minél sötétebb az ember, annál jobb lesz a Hold tükröződése, annál alacsonyabb az ember, annál mélyebb lesz a reflexió. Így támogatja a dinamikus alázatosságot.
Az én sötétedése a tétel teljes, teljes és feltétel nélküli elfogadását vonja maga után. Ez a fajta elfogadás fordul meg a dolgok látásának módjában, oly módon, hogy az énnek már nincs különösebb igénye. A tétel elfogadása nem egyfajta nihilista vagy statikus visszavonás az élettől való elkötelezettségtől. Lehetővé teszi, hogy a cselekvés nem az ego elkényeztetésén alapul, hanem inkább tiszta és pozitív. Ez az, amikor teljes elfogadás van, a változás természetesen történik.
Dogen a konfuciánus li kifejezést használja e pont tisztázására. Li eredetileg a hagyományos vallási szertartások helyes végrehajtását jelentette. Az ókori Kínában létfontosságúnak tartották az élők számára, hogy fenntartsák az ősökkel való helyes kapcsolatot, valamint az ég és a föld közötti egyensúlyt. Ez rituálékon keresztül történt, amely magában foglalta az én félretételét és a hatalom átadását a mennyország útjának, vagy Dao-nak. Amikor valaki a Dao-nak megfelelően élt, minden rendben lesz. A kínaiak számára a buddhizmus három vallása, a Konfucianizmus és a Daoizmus mind szorosan összefügg egymással. A kínai buddhizmusban a Buddha ébredését úgy értelmezték, mint a Dao felébresztését, li pedig ennek gyakorlati kifejezése volt, mint a mindennapi élet akkori természetes jogrendje.
kapcsolódó: Dogen alapvető tanításai
a satori intellektuális megértése egyáltalán nem jut messzire. A mester találkozó, a tanítvány pedig hallom az utóbbi véve a gyakorlatban nem az érdekli, hogy okos ötlet; ő is érdekel, bizonyíték li. Li a megfelelő teljesítményt a rituális élet. Ez a rituálé magában foglalja az egyiket másokkal, és mindent, ami más. A “környezetről” beszélünk, hangsúlyt fektetve arra, ami körülöttünk van, de satoriban az egyik része. Ez nem nekünk való; kötelességünk van rá, és ez a kötelesség a mi sorsunk, a mi részünk a szertartásban. Ha nem sikerül végrehajtanunk, az ég és a föld közötti kapcsolatok megromlanak, és tragédia következik be. Ez egy olyan pont, amelyet ma nem szabad elvesznünk, ugyanúgy állva, mint az emberi önhittség következtében az ökológiai kihalás szélén.
Ez a buddhizmus, amelyet Dogen Kínában folytatott tanulmányai során megtanult; ez a dharma, amelyet rujing tanára továbbított neki; ez a Zen, amelyet Japánba való visszatérése után hozott létre. A mai napig a Soto Zen képzés számos szabályt tartalmaz a mindennapi élet legkisebb részleteiről. Ez li munkája, li-ben pedig az én negatív. Nem csoda tehát, hogy a Dogen így vitatja a modern nyugatiak individualista, világi gondolkodásmódját.
hiba lenne azonban látni Dogen üzenetét, mint kizárólag a Soto iskolához. Ez nem volt az ő szándéka, és elutasította, hogy ilyen korlátozottak legyenek. Dogen leírta a felszabadulás lehetőségét, amely minden ember számára alkalmazható minden helyzetben.
sok évvel ezelőtt szociális munkásként dolgoztam egy regionális gerinc sérülés egység Észak-Angliában. A betegek közül többen olyan fiatal férfiak voltak, akik erősségük csúcsán motorbalesetet szenvedtek, vagy leestek a tetőről, vagy egy másik hasonlóan pusztító baleset történt, amely helyrehozhatatlan bénulást okozott. Az egységben két kezelési mód volt. Az egyikben a betegek szembesültek azzal, ami történt, amint kijöttek az érzéstelenítésből: megbénult, soha többé nem fog járni. A másik csoportban a hírek lassabban és finoman törtek. Az egykori csoport jellemzően gyorsan depresszióba esett. Azonban egy hat hónapos nyomon követés során ezek a betegek sokkal jobban teljesítettek, mint a másik csoport tagjai, akik hosszú távon sokkal súlyosabb cselekvőképtelenné váltak. Azok, akik új helyzetüket vállalták, mélyen elfogadták a tételüket, megtanulták, hogyan versenyezzenek kerekes székekkel a kórházi folyosók mentén. Azok, akik nem fogadták el, csak megmaradtak. Találtam itt valami hasonlót Dogen tanításaihoz.
Dogen számára a satori egy olyan változás, amely akkor jön létre, amikor az ember mély és dinamikus módon elfogadja a tételét, függetlenül attól, hogy milyen sokk lehet, hogy ezt megtegye, majd teljes életet él, ahogy megtalálja. Mindig van valami, hogy a. Itt li.
a satori idején az ember látásokat láthat, vagy nem láthat látomásokat, nagyszerű megvalósítással rendelkezhet, vagy nem tudhatja, hogy bármi történt. A teszt nem az epiphenomenában rejlik, amely abban az időben jelenik meg, hanem a személy későbbi viselkedésében és viselkedésében. Nem lehet hamisítani. Amikor valódi változás történt, a világ más hely.
végén Genjokoan, Dogen mesél Zen lore:
Zen mester Baoji volt egy rajongó.
egy arra járó szerzetes odajött és megkérdezte: “a szél természete az, hogy mindig megmarad. Nincs olyan hely, amelyet a szél mindig megmaradó természete nem foglal magában. Mi az a régi pap, aki ragaszkodik ahhoz, hogy ventilátort kell használnia?”
a tanár azt válaszolta: “annak ellenére, hogy tudod, hogy a szél természete az, hogy mindig betartja, és nincs sehol, amit nem ér el, nem ismered az út teljesítményét (Dao li).”
a szerzetes azt mondta: “Hogyan lehet, hogy” nincs olyan hely, amelyet nem ér el”, nem az út teljesítménye?”A mester egyszerűen folytatta a ventilátor használatát.
a szerzetes meghajolt.
a Zen mester rajongója itt egy rituális tárgy. Arra használják, hogy elzárja az arcát a tanár, amikor ő ad bizonyos tanítások vagy adások. Ez jelzi az én sötétedését. A szerzetes valójában azt mondja Baojingnak: “mi maradt, hogy elrejtse, hogy még mindig ventilátort kell használnia? Bizonyára a tanítás az, hogy minden tiszta és makulátlan—a Dharma szél fúj mindenhol. Ha egy rutinos mester, akkor nem kell használni a ventilátor.”A mester azt mondja a szerzetesnek, hogy megérti a tanítást, de nem érti a li-t. a szerzetes ezután megnyomja: “Mi az a li?”A mester egyszerűen továbbra is használja a ventilátort. Ennek során az ő teljesítménye nem az én kifejezése, hanem az érző lények számára előnyös cselekvés.
A buddhizmus felszabadítása az én felszabadulása, nem pedig az én felszabadítása. Bárhová is vihet minket az élet, minden helyzetben van egy li, egy cselekvési mód, amely-ahogy a kínaiak mondhatták-a mennyország útjával összhangban van. Ha valaki így él, a Dao-val összhangban, inkább hitben, mint ambícióban, satori gondoskodik magáról.