Friss, Új Látás Villamosított Művészi, Szellemi Körök
A Romantikus mozgalom, amely eredetileg Németországban, de gyorsan elterjedt, hogy Anglia, Franciaország, illetve azon túl, elérte Amerika-as év körül 1820-ban, mintegy húsz évvel azután, hogy William Wordsworth, valamint Samuel Taylor Coleridge volt forradalmasította angol költészet közzétételével Lírai Balladák. Amerikában, mint Európában, a friss új vízió villamosította a művészi és intellektuális köröket. Mégis volt egy fontos különbség: A romantika Amerikában egybeesett a nemzeti terjeszkedés időszakával és a jellegzetes amerikai hang felfedezésével. A nemzeti identitás megszilárdulása, a romantikától duzzadó idealizmus és szenvedély táplálta az “amerikai reneszánsz” remekműveit.”
a romantikus eszmék a művészetet, mint inspirációt, a természet szellemi és esztétikai dimenzióját, valamint a szerves növekedés metaforáit helyezik előtérbe. A művészet, nem pedig a tudomány, a romantikusok érveltek, legjobban kifejezheti az egyetemes igazságot. A romantikusok hangsúlyozták az expresszív művészet fontosságát az egyén és a társadalom számára. “A költő” (1844) című esszéjében Ralph Waldo Emerson, a romantikus korszak talán legbefolyásosabb írója azt állítja:
minden ember igazság szerint él, és kifejezésre szorul. A szerelemben, a művészetben, a mohóságban, a politikában, a munkában, a játékokban tanulmányozzuk fájdalmas titkunkat. Az ember csak a fele, a másik fele az ő kifejezése.
Az én fejlődése fő témává vált; az öntudatosság elsődleges módszer. Ha a romantikus elmélet szerint az én és a természet egy volt, akkor az önismeret nem önző zsákutca volt, hanem a tudás módja, amely megnyitotta az univerzumot. Ha az ember önmaga egy az egész emberiséggel, akkor az egyénnek erkölcsi kötelessége volt a társadalmi egyenlőtlenségek megreformálása és az emberi szenvedés enyhítése. Az “önzés”gondolatát—amely a korábbi generációk önzését sugallta—újradefiniálták. Új összetett szavak jelentek meg pozitív jelentéssel: “önmegvalósítás”, “önkifejezés”, ” önbizalom.”
mivel az egyedi, szubjektív Én fontos lett, így a pszichológia birodalma is. Kivételes művészi hatásokat és technikákat fejlesztettek ki, hogy felfokozott pszichológiai állapotokat idézzenek elő. A “fenséges” – a szépség hatása a nagyságban (például egy hegytetőről való kilátás) – félelmet, tiszteletet, hatalmasságot és az emberi megértésen túlmutató erőt keltett.
a romantika a legtöbb amerikai költő és alkotó esszéista számára pozitív és megfelelő volt. Amerika hatalmas hegyei, sivatagai és trópusai megtestesítették a fenséges lényt. A romantikus szellem különösen alkalmasnak tűnt az amerikai demokráciára: Hangsúlyozta az individualizmust, megerősítette a köznép értékét, és esztétikai és etikai értékeinek ihletett képzeletére tekintett. Természetesen a New England transzcendentalisták—Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau és társaik—a romantikus mozgalom új, optimista megerősítését inspirálták. Új-Angliában a romantika termékeny talajra esett.
transzcendentalizmus
a transzcendentalista mozgalom reakció volt a 18. századi racionalizmus ellen, és a tizenkilencedik századi gondolkodás általános humanitárius irányzatának megnyilvánulása. A mozgalom a világ és Isten egységébe vetett alapvető hiten alapult. Az egyes egyének lelkét úgy gondolták, hogy azonos a világgal-maga a világ mikrokozmoszával. Az önállóság és az individualizmus tanítása az egyéni lélek Istennel való azonosításában való hit által fejlődött ki.
a transzcendentalizmus szorosan kapcsolódott Concordhoz,egy kis New England faluhoz, Bostontól harminckét kilométerre nyugatra. Concord volt az első szárazföldi település az eredeti Massachusetts Bay Colony. Erdővel körülvett, békés város volt és maradt, amely elég közel volt Boston előadásaihoz, könyvesboltjaihoz és főiskoláihoz, hogy intenzíven művelt legyen, de elég messze ahhoz, hogy nyugodt legyen. A Concord volt az amerikai forradalom első csatájának helyszíne, Ralph Waldo Emerson “Concord himnusz” című versének pedig az amerikai irodalom egyik leghíresebb nyitó stanzája van:
az árvizet ívelő durva hídnál
zászlójuk az áprilisi szellőre kinyílt,
itt, amikor a felkavarodott gazdák álltak
és a világ körül hallott lövést lőtték.
Concord volt az első vidéki művészkolónia, és az első hely, ahol spirituális és kulturális alternatívát kínáltak az amerikai materializmusnak. Ez volt az a hely, a magas gondolkodású beszélgetés és egyszerű élet (Emerson és Henry David Thoreau mindketten növényi kertek). Emerson, aki 1834-ben Concordba költözött, és Thoreau leginkább a városhoz kötődik, de a helyszín vonzotta Nathaniel Hawthorne regényírót, Margaret Fuller feminista írót, Louisa May Alcott regényírót és William Ellery Channing költőt is. A transzcendentális klubot 1836-ban alapították, és több alkalommal Emerson, Thoreau, Fuller, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (vezető miniszter), Theodore Parker (abolicionista és miniszter) és mások is szerepeltek benne.
a Transzcendentisták negyedéves folyóiratot, a Dial-t adtak ki, amely négy évig tartott, először Margaret Fuller, majd Emerson szerkesztette. A reformtörekvések mind az irodalmat, mind az irodalmat érintették. Számos extrém dolgokat voltak abolicionisták, néhány részt vett kísérleti utópisztikus közösségek, például a közeli Patak Farm (lásd a Hawthorne A Blithedale Romantika), valamint Fruitlands.
sok európai csoporttal ellentétben a transzcendentalisták soha nem adtak ki kiáltványt. Ragaszkodtak az egyéni különbségekhez – az egyén egyedi nézőpontjához. Az amerikai transzcendentális romantikusok a radikális individualizmust a végletekig tolták. Az amerikai írók gyakran magányos felfedezőként tekintettek magukra a társadalom és a konvención kívül. Az amerikai hős—mint Herman Melville kapitánya, Ahab, vagy Mark Twain Huck Finn, vagy Edgar Allan Poe Arthur Gordon Pym-általában kockázattal, vagy akár bizonyos pusztítással szembesült a metafizikai önfelfedezés elérése érdekében. A romantikus amerikai író számára semmi sem adott. Az irodalmi és társadalmi konvenciók, amelyek messze nem voltak hasznosak, veszélyesek voltak. Óriási nyomás nehezedett egy hiteles irodalmi forma, tartalom és hang felfedezésére – mindezt egyszerre. Az amerikai polgárháború előtti három évtizedben (1861-65) készített számos remekműből kitűnik, hogy az amerikai írók felemelkedtek a kihívásra.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, korának kiemelkedő alakja vallásos küldetéstudattal rendelkezett. Bár sokan azzal vádolták, hogy felforgatja a kereszténységet, elmagyarázta, hogy “ahhoz, hogy jó miniszter legyen, el kellett hagynia az egyházat.”Az a cím, amelyet 1838-ban átadott alma materében, a Harvard Istenség iskolájában, harminc évig nemkívánatos volt a Harvardon. Ebben Emerson azzal vádolta az egyházat, hogy” mintha Isten meghalt volna”, és hangsúlyozta a dogmát, miközben elfojtotta a szellemet.
Emerson filozófiáját ellentmondásosnak nevezte, és igaz, tudatosan kerülte a logikai intellektuális rendszer kiépítését, mert egy ilyen racionális rendszer semlegesítette volna az intuícióba és a rugalmasságba vetett Romantikus hitét. Az “önbizalom” című esszéjében Emerson megjegyzi: “A bolond következetesség a kis elmék hobboblinja.”Mégis rendkívül következetes a természet ihlette amerikai individualizmus születésére irányuló felhívásában. Legfontosabb elképzeléseit-az új nemzeti jövőkép szükségességét, a személyes tapasztalatok használatát, a kozmikus Túllélek fogalmát, valamint a kompenzáció tanát-első kiadványában, a
Nature (1836) javasolja. Ez az esszé megnyílik:
korunk retrospektív. Építi az apák sírjait. Életrajzokat, történeteket, kritikát ír. Az előző nemzedékek szemtől szembe látták Istent és a természetet; mi, az ő szemükön keresztül. Miért ne élvezhetnénk az Univerzummal való eredeti kapcsolatot is? Miért ne lehetne nekünk éleslátó költészetünk, nem pedig hagyományunk, és vallásunk kinyilatkoztatás által, nem pedig az ő történetük. Domborított egy évszakra a természetben, amelynek árvizei körülöttünk és rajtunk keresztül áramlanak, és meghívnak minket az általuk biztosított hatalmak által a természethez arányos cselekvésre, miért kellene tapogatnunk a múlt száraz csontjai között…? Ma is süt a nap. A mezőkben több gyapjú és len található. Vannak új földek, új emberek, új gondolatok. Követeljük a saját munkáinkat, törvényeinket és imádatunkat.
Emerson szerette a tizenhatodik századi francia esszéista Montaigne aforisztikus zsenialitását, és egyszer azt mondta Bronson Alcottnak, hogy olyan könyvet akar írni, mint Montaigne “tele szórakoztató, költészet, üzlet, istenség, filozófia, anekdoták, smut.”Panaszkodott, hogy Alcott absztrakt stílusa kihagyta azt a fényt, amely egy férfi kalapján ragyog, egy gyermek kanáljában.”
A spirituális látás és a gyakorlati, aforisztikus kifejezés Emerson-t üdítővé teszi; az egyik Konkord transzcendentalista találóan hasonlította össze a hallgatását azzal, hogy “lendületben megy a mennybe.”Szellemi rálátásának nagy része a keleti vallásban, különösen a hinduizmusban, a Konfucianizmusban és az Iszlám szufizmusban végzett olvasataiból származik. Például, a vers “Brahma” támaszkodik Hindu források állítják, a kozmikus rend túl a korlátolt felfogás a halandók:
Ha a vörös vadász hiszem, hogy megölik, Vagy a meggyilkolt hiszem, hogy megölt, nem tudják, hát a körmönfont módon tartom, de át, majd kapcsolja be újra.
Far or forgot to me is near Shadow and sunlight are the same; the same gods to me appear; And one to me are shame and fame.
úgy gondolják, hogy beteg, aki hagyj el; Ha én repülnek, én vagyok a szárnyait; én vagyok a kételkedő, a kétség, én, a himnusz, a Bráhmin énekel
Az erős istenek fenyő az én hajlékomban, fenyő hiába a szent Hét, De te szelíd szerelmes, az jó! Találj meg, és fordíts hátat a mennynek.
Ez a vers, megjelent az első száma az Atlantic Monthly magazin (1857), zavaros olvasók is ismerik a Brahma, a legmagasabb Hindu isten, az örök s végtelen lélek a világegyetem. Emerson ezt tanácsolta olvasóinak: “mondd meg nekik, hogy mondják el Jehovát Brahma helyett.”
Matthew Arnold Brit kritikus szerint a tizenkilencedik század legfontosabb angol nyelvű írásai Wordsworth versei és Emerson esszéi voltak. Egy nagy próza-költő, Emerson befolyásolta a hosszú sor Az Amerikai költők, köztük Walt Whitman, Emily Dickinson, Edwin Arlington Robinson, Wallace Stevens, Hart Crane, és Robert Frost. Emellett John Dewey, George Santayana, Friedrich Nietzsche és William James filozófiáit is befolyásolja.
Henry David Thoreau (1817-1862)
a francia és skót származású Henry David Thoreau Concordban született és állandó otthonává tette. Egy szegény családból, mint Emerson, a Harvardon dolgozott. Egész életében a legegyszerűbb szintre csökkentette igényeit, és nagyon kevés pénzből tudott élni, így megőrizte függetlenségét. Lényegében a karrierjét élte. A nonkonformista, megpróbálta élni az életét mindenkor az ő szigorú elvek. Ez a kísérlet számos írásának tárgya volt.
Thoreau mesterműve, a Walden vagy az élet az erdőben (1854) két év, két hónap és két nap (1845-től 1847-ig) eredményeként egy kabinban élt, amelyet a Walden Pond-ban épített az Emerson tulajdonában lévő ingatlanon. Waldenben Thoreau tudatosan formálja ezt az időt egy évre, és a könyvet gondosan felépítik, így az évszakok finoman idéződnek. A könyvet úgy is megszervezik, hogy a legegyszerűbb földi aggodalmak jöjjenek először (a “Gazdaság” című részben leírja a kabin építésének költségeit); a végére a könyv a csillagokon való meditációvá fejlődött.
in Walden, Thoreau, a lover of travel books and the author of several, gives us an anti-travel book that paradox módon megnyitja az önfelfedezés belső határát, mivel egyetlen amerikai könyv sem volt eddig. Ugyanolyan megtévesztően szerény, mint Thoreau aszketikus élete, ez nem kevesebb, mint egy útmutató a jó élet klasszikus eszményének éléséhez. Mind a költészet, mind a filozófia, ez a hosszú költői esszé arra készteti az olvasót, hogy vizsgálja meg életét, és hitelesen éljen. A kabin építése, amelyet részletesen ismertetünk, egy konkrét metafora a lélek gondos építésére. Az 1852. január 30-i naplójában Thoreau elmagyarázza, hogy előnyben részesíti az egy helyen gyökerező életet: “attól tartok, hogy sokat vagy híres helyekre utazom, nehogy teljesen eloszlatja az elmét.”
Thoreau visszavonulási és koncentrációs módszere hasonlít az ázsiai meditációs technikákra. A hasonlóság nem véletlen: Emersonhoz és Whitmanhez hasonlóan a Hindu és buddhista filozófia is befolyásolta. Legértékesebb birtoka az ázsiai klasszikusok könyvtára volt, amelyet Emersonnal osztott meg. Eklektikus stílusa a görög és Latin klasszikusokra épül, kristályos, punning, és olyan gazdag metaforikus, mint a késő reneszánsz angol metafizikai írói.
Waldenben, Thoreau nemcsak a transzcendentalizmus elméleteit teszteli, hanem újraértelmezi a tizenkilencedik század kollektív Amerikai tapasztalatait: a határon él. Thoreau úgy érezte, hogy hozzájárul ahhoz, hogy nyelvileg megújítsa a Pusztaság érzését. Naplója 1851-től datálatlan bejegyzéssel rendelkezik:
angol irodalom a minstrels-től a tóparti Költőkig, Chaucer-ig, Spenser-ig, Shakespeare-ig és Miltonig. Ez egy alapvetően szelíd és civilizált irodalom, amely Görögországot és Rómát tükrözi. A pusztája Zöldfa, a vadembere Robin Hood. Költőiben rengeteg a természet geniális szeretete, de nem annyira a természet. Krónikái arról tájékoztatnak minket, amikor vadon élő állatai, de nem a benne lévő vadember kihalt. Szükség volt Amerikára.
Walden ihletett William Butler Yeats, a szenvedélyes Ír nacionalista, írni, hogy “A Tó Isle of Innisfree,” míg a Thoreau esszé “a Polgári Engedetlenség,” az elmélet a passzív ellenállás alapuló erkölcsi szükség, az csak az egyéni ellenszegülni igazságtalan törvények, volt az inspiráció Mahatma Gandhi Indiai függetlenségi mozgalom, valamint Martin Luther King harc a fekete Amerikaiak polgári jogok a huszadik században.
Thoreau ma a transzcendentalisták közül a legvonzóbb ökológiai tudata, a “csináld magad” függetlenség, az abolicionizmus iránti etikai elkötelezettség, valamint a polgári engedetlenség és a békés ellenállás politikai elmélete miatt. Ötletei még frissek, metsző költői stílusa és szoros megfigyelési szokása még mindig modern.
Walt Whitman (1819-1892)
született Long Island, New York, Walt Whitman volt részmunkaidős asztalos és a nép embere, akinek ragyogó, innovatív munkája kifejezte az ország demokratikus szellemét. Whitman nagyrészt autodidakta volt; 11 éves korában elhagyta az iskolát, hogy munkába menjen, hiányzik az a fajta hagyományos oktatás, amely a legtöbb amerikai szerzőt tiszteletteljes angol utánzóvá tette. Grass levelei (1855), amelyet egész életében átírott és átdolgozott, A “Song of Myself” – et tartalmazza, amely a legcsodálatosabb eredeti vers, amelyet valaha egy amerikai írt. A lelkes dicséret, amelyet Emerson és még néhány más e merész kötetre halmozott, megerősítette Whitman költői hivatását, bár a könyv nem volt népszerű siker.
egy látomásos könyv, amely az összes alkotást ünnepli, a fű leveleit nagyrészt Emerson írásai inspirálták, különösen “a költő” című esszéje, amely egy robusztus, nyitott szívű, univerzális költőt jósolt meg, mint maga Whitman. A vers innovatív, rím nélküli, szabad versformája, a szexualitás nyílt ünnepe, élénk Demokratikus érzékenység, és extrém Romantikus kijelentés, hogy a költő énje egy volt a verssel, az univerzummal, és az olvasó véglegesen megváltoztatta az amerikai költészet menetét.
a fű levelei olyan hatalmasak, energikusak és természetesek, mint az amerikai kontinens; ez volt az amerikai kritikusok epikus generációja, bár nem ismerték fel. A mozgás a “Song of Myself” – en keresztül hullámzik, mint a nyugtalan zene:
a nyakkendőim és ballasztjaim elhagynak . . . Sierrákat szoknyázok, a tenyerem a kontinenseket fedi le, látomásom van.
a vers számtalan konkrét látnivalóval és hangokkal duzzad. Whitman madarai nem a költészet hagyományos “szárnyas szellemei”. “Sárga koronás gémje éjszaka a mocsár szélére ér, és kis rákokkal táplálkozik.”Úgy tűnik, hogy Whitman mindent bevet, amit lát vagy képzel. Ő a tömegember, ” Voyaging to every port to dicker and adventure, / siet a modern tömeg, mint lelkes és ingatag, mint bármely.”De ő is a szenvedő egyén,” az öreg anyja, elítélte egy boszorkányért, száraz fával égett, gyermekei bámultak….Én vagyok a vadászott Rabszolga, kacsintok a kutyák harapására….Én vagyok a mash ‘ d tűzoltó a mell-csont törött….”
Több, mint bármely más író, Whitman feltalálta a demokratikus Amerika mítoszát. “Az amerikaiak minden nemzet bármikor a földön valószínűleg a legteljesebb költői természet. Az Egyesült Államok lényegében a legnagyobb vers.”Amikor Whitman ezt írta, daringly megfordult fejjel lefelé az általános vélemény, hogy Amerika túl pimasz és új, hogy költői. Feltalálta a szabad képzelet időtlen Amerikáját, amelyet minden nemzet úttörő szellemei népesítettek be. D. H. Lawrence, a brit regényíró és költő pontosan az “open road” költőjének nevezte.”
Whitman nagysága látható a sok verseit, köztük az “Átkelés Brooklyn Komp,” “a Bölcsőtől a Végtelenségig Ringató,” s “, Ha az Orgonát Tegnap a Dooryard Bloom, hogy a” mozgó után az Abraham Lincoln halálát. Egy másik fontos munkája a “Demokratikus távlatok” (1871) című hosszú esszéje, amelyet az iparosodás “aranyozott kora” féktelen materializmusa során írtak.”Ebben az esszében Whitman igazságosan kritizálja Amerikát a “hatalmas, sokszálú gazdagságáért és iparáért”, amely elfedi a lélek” száraz és lapos Szaharáját”. Újfajta irodalmat sürget az amerikai lakosság újjáélesztéséhez (“nem a könyvnek annyira szüksége van a teljes dologra,de a könyv olvasója”). Mégis végül, Whitman fő követelése a halhatatlanság rejlik ” Song of Myself.”Itt a romantikus ént helyezi a vers tudatosságának középpontjába:
ünnepelem magam, és éneklem magam, és amit feltételezem, feltételezem, hogy minden olyan atom, amely hozzám tartozik, mint jó, az Öné.
Whitman hangja még a modern olvasókat is felvillanyozza a teremtés egységének és létfontosságú erejének hirdetésével. Rendkívül innovatív volt. Tőle származik a vers, mint önéletrajz, az amerikai Everyman, mint bard, az olvasó, mint alkotó, és a “kísérleti” vagy organikus, forma mai felfedezése.
A Brahmin költők
korukban a bostoni brahminok (mint a patrícius, a Harvard-művelt osztály neve) az Egyesült Államok legelismertebb és valóban művelt irodalmi bíróit szolgáltatták. Életük a gazdagság és a szabadidő kellemes mintájára épült, amelyet az erős New England-i munkamorál és a tanulás iránti tisztelet irányít.
egy korábbi puritán korban a bostoni brahminok miniszterek lettek volna; a tizenkilencedik században professzorokká váltak, gyakran a Harvardon. Az élet végén néha nagykövetekké váltak, vagy tiszteletbeli diplomát kaptak az Európai intézményektől. Többségük Európában járt vagy tanult: ismerték Nagy-Britannia, Németország és Franciaország, valamint gyakran Olaszország és Spanyolország ötleteit és könyveit. Felső osztály a háttérben, de a demokratikus szimpátia, a Bráhmin költők végzett az előkelő, Európai-orientált nézetek, hogy minden szakasz az Egyesült Államok, nyilvános előadások a három ezer lyceums (központ nyilvános előadások), valamint az oldalak két befolyásos Boston magazin, az Észak-Amerikai Felülvizsgálat, valamint az Atlantic Monthly.
a Brahmin költők írásai egyesítették az amerikai és az európai hagyományokat, és törekedtek a közös Atlanti tapasztalat folytonosságának megteremtésére. Ezek a tudós-költők az amerikai irodalom európai dimenziójának bevezetésével igyekeztek felvilágosítani és felemelni az Általános népességet. Ironikus módon általános hatásuk konzervatív volt. Azáltal, hogy ragaszkodnak az Európai dolgokhoz és formákhoz, visszafogják a jellegzetes amerikai tudat növekedését. A jó szándékú férfiak, konzervatív hátterük megvakította őket Thoreau, Whitman (akivel nem voltak hajlandóak társadalmilag találkozni), Edgar Allan Poe (akit Emerson még a “jingle man” – nek is tekintett) merész innovativitására. Ők voltak az úgynevezett “úri hagyomány” pillérei, amelyeket az amerikai realisták három generációjának harcolnia kellett. Részben azért, mert jóindulatú, de unalmas befolyása, ez volt majdnem száz évvel azelőtt, hogy a jellegzetes amerikai zseni Whitman, Melville, Thoreau, Poe általánosan elismert az Egyesült Államokban.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
a legfontosabb bostoni Brahmin költők Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes és James Russell Lowell voltak. Longfellow, a modern nyelvek professzora a Harvardon, korának legismertebb amerikai költője volt. Ő volt a felelős az amerikai és az európai hagyományokat egyesítő múlt ködös, történelmi, legendás értelméért. Három hosszú elbeszélő verset írt, melyek az Európai “Evangeline” (1847), a “Hiawatha dala” (1855) és a “Miles Standish udvarlása” (1858) című verseket népszerűsítették.
Longfellow a modern nyelvekről szóló tankönyveket és az Outre-Mer című útikönyvet is írt, külföldi legendákat idézve és Washington Irving Vázlatkönyve után mintázva. Bár a konvencionalitás, a szentimentalitás és a hosszú versek könnyed kezelése olyan rövid dalszövegeket kísért, mint a “The Jewish Cemetery at Newport” (1854), “My Lost Youth” (1855), és a “The Tide Rises, The Tide Falls” (1880) továbbra is örömet okoz.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, aki Longfellow nyugdíjba vonulása után a Harvardon a modern nyelvek professzora lett, az amerikai irodalom Matthew Arnoldja. Költőként kezdte, de fokozatosan elvesztette költői képességét, elismert kritikusként és pedagógusként fejezte be. Az Atlantic szerkesztőjeként és az észak-amerikai Review társszerkesztőjeként Lowell hatalmas befolyást gyakorolt. Lowell egy mese a kritikusok számára (1848) egy vicces és találó értékelése az amerikai írók, mint az ő megjegyzést: “ott jön Poe, A holló, mint Barnaby Rudge / háromötöde zseniális és kétötöde puszta Caramel.”
felesége befolyása alatt Lowell liberális reformer, abolicionista lett, és támogatta a nők választójogát és a gyermekmunkát megszüntető törvényeket. A Biglow Papers első sorozata (1847-48) létrehozza Hosea Biglow-t, egy ravasz, de műveletlen falusi költőt, aki a dialektus költészet reformja mellett érvel. Benjamin Franklin és Phillip Freneau intelligens falusiakat használt a közösségi kommentárokhoz. Lowell ugyanebben a szellemben ír, összekapcsolva a gyarmati “karakter” hagyományt az 1850-es években virágzott dialektuson alapuló új realizmussal és regionalizmussal, amely Mark Twain-ben jött létre.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, a Harvard híres orvosa és anatómia és fiziológia professzora a legnehezebb a három jól ismert Brahmin közül, akiket kategorizálni kell, mert munkáját frissítő sokoldalúság jellemzi. Ez magában foglalja a gyűjtemények humoros esszék (például:
Az Egyeduralkodó a Reggeli Asztal, 1858), regény (Elsie Venner, 1861), életrajzok (Ralph Waldo Emerson, 1885), majd a vers, hogy lehet, fürge, (“A Deacon Remekmű, vagy A Csodálatos Egy-Hoss Shay”), filozófiai (“A Kamrás Nautilus”), vagy buzgón hazafias (“Régi Harckocsijai”).
Cambridge-ben, Massachusettsben született, Boston külvárosában, amely a Harvard otthona, Holmes egy kiemelkedő helyi miniszter fia volt. Anyja Anne Bradstreet költő leszármazottja volt. Az ő idejében, de még inkább ezután, az ő jelképezte ész, intelligencia, valamint a varázsa, nem úgy, mint egy felfedező, vagy egy úttörő, hanem inkább, mint egy példás tolmács mindent, a társadalom, a nyelv, hogy az orvostudomány, valamint az emberi természet.
két reformer
New England a polgárháború előtti években szellemi energiával csillogott. Néhány csillag, amely ma fényesebben ragyog, mint a brahminok híres csillagképe, a szegénység vagy a nemek vagy a faj balesetei tompították a saját idejükben. A Modern olvasók egyre inkább értékelik John Greenleaf Whittier abolicionista, valamint Margaret Fuller feminista és társadalmi reformer munkáját.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, a korszak legaktívabb költője, nagyon hasonló háttérrel rendelkezik, mint Walt Whitman. Massachusetts-ben született és szerény Quaker farmon nőtt fel, kevés formális oktatásban részesült, újságíróként dolgozott. Évtizedekig, mielőtt népszerűvé vált, lelkes abolicionista volt. Whittier-t tisztelik a rabszolgaság elleni versek, mint például az “Ichabod”, költészetét néha a regionális realizmus korai példájaként tekintik.
Whittier éles képein, egyszerű szerkezetein és balladaszerű tetraméter-kupéin Robert Burns egyszerű földes textúrája látható. Legjobb munkája, a hosszú vers “Snow Bound,” élénken újra a költő elhunyt családtagok és barátok, ahogy emlékszik rájuk a gyermekkortól, összebújva körül a lángoló kandalló során az egyik New England blustering hóviharok. Ez az egyszerű, vallásos, intenzíven személyes vers, amely a polgárháború hosszú rémálma után jön, egy elegy a halottaknak és egy gyógyító himnusz. Megerősíti a lélek örökkévalóságát, a szeretet időtlen erejét az emlékezetben, és a természet töretlen szépségét, az erőszakos külső politikai viharok ellenére.
Margaret Fuller (1810-1850)
Margaret Fuller, kiváló esszéista Cambridge-ben, Massachusettsben született és nevelkedett. Szerény anyagi háttérből apja otthon tanult (a nőket nem engedték meg a Harvardra), a klasszikusokban és a modern irodalmakban pedig csodagyerek lett. Különleges szenvedélye a német romantikus irodalom volt, különösen Goethe, akit lefordított.
Az Amerikai note első profi női újságírója, Fuller befolyásos könyvkritikákat és jelentéseket írt olyan társadalmi kérdésekről, mint a női foglyok és az őrültek kezelése. Ezen esszék egy része az irodalom és művészet című könyvében jelent meg (1846). Egy évvel korábban volt legjelentősebb könyve, a nő a tizenkilencedik században. Eredetileg a transzcendentalista magazinban, a Dial-ban jelent meg, amelyet 1840-től 1842-ig szerkesztett.
Fuller nője a tizenkilencedik században a nők társadalmi szerepének legkorábbi és legamerikaibb feltárása. Gyakran alkalmazva a demokratikus és transzcendentális elveket, Fuller elgondolkodva elemzi a szexuális diszkrimináció számos finom okát és gonosz következményeit, és pozitív lépéseket javasol. Sok ötlete feltűnően modern. Hangsúlyozza az “önfüggőség” fontosságát, amelyet a nők hiányoznak, mert ” megtanítják őket, hogy megtanulják szabályaikat anélkül, hogy belülről bontsák ki.”
Fuller végül nem annyira feminista, mint a kreatív emberi szabadság és méltóság okának szentelt aktivista és reformer:
. . . Legyünk bölcsek és ne akadályozzuk a lelket. . . . Legyen egy kreatív energiánk. . . .Legyen az, hogy milyen formában lesz, és ne kössük a múlttal férfihoz vagy nőhöz, fekete vagy fehér.
Emily Dickinson (1830-1886)
Emily Dickinson bizonyos értelemben összefüggés korszaka és a századforduló irodalmi érzékenysége között. Radikális individualista, született és életét a massachusettsi Amherstben, egy kis kálvinista faluban töltötte. Soha nem házasodott meg, és nem szokványos életet élt, amely kifelé eseménytelen volt, de tele volt belső intenzitással. Szerette a természetet, és mély inspirációt talált a New England-i vidék madaraiban, állataiban, növényeiben és változó évszakaiban.
Dickinson élete utolsó részét remeteként töltötte, egy rendkívül érzékeny psziché miatt, esetleg azért, hogy időt szerezzen az írásra (hosszabb ideig napi egy versről írt). Az ő napja is homemaking neki ügyvéd apja, kiemelkedő alakja Amherst aki tagja lett a Kongresszus.
Dickinson nem volt széles körben olvasható, de ismerte a Bibliát, William Shakespeare műveit, valamint a klasszikus mitológia műveit nagy mélységben. Ezek voltak az igazi tanárai, mert Dickinson minden bizonnyal korának leginkább magányos irodalmi alakja volt. Hogy ez a félénk, visszahúzódó, szinte kiadatlan és ismeretlen falusi nő a tizenkilencedik század egyik legnagyobb amerikai költészetét hozta létre, az 1950-es évek óta lenyűgözte a közönséget, amikor költészetét újra felfedezték.
Dickinson tercier, gyakran imagisztikus stílusa még modernebb és innovatívabb, mint Whitmané. soha nem használ két szót, amikor az ember megteszi, és szinte közmondásos, tömörített stílusban ötvözi a konkrét dolgokat absztrakt ötletekkel. Legjobb verseinek nincs kövérsége; sokan gúnyolják a jelenlegi szentimentalitást, néhányan pedig még eretnek is. Néha félelmetes egzisztenciális tudatosságot mutat. Poe-hoz hasonlóan ő is felfedezi az elme sötét és rejtett részét, dramatizálja a halált és a sírt. Mégis ünnepelte az egyszerű tárgyakat – egy virágot, egy méht. Költészete nagy intelligenciát mutat, és gyakran idézi fel az időben csapdába esett emberi tudat korlátainak gyötrelmes paradoxonját. Kiváló humorérzéke volt, témái és kezelése elképesztően széles. Verseit általában a Thomas H. Johnson 1955-ös standard kiadásában kiosztott számok ismerik. Páratlan kapitalizációkkal és kötőjelekkel rendelkeznek.
nonconformista, Thoreau-hoz hasonlóan gyakran fordított szavak és kifejezések jelentését, és paradox módon nagy hatást gyakorolt. 435-től:
Sok az Őrület legistenibb értelemben–, Hogy egy igényes Szemmel – Sok Értelme – a legsimább Őrület – Ez a Többség ebben, mint Minden, érvényesül – Hozzájárulása – te normális – Ellenvetése – vagy azonnal veszélyes kezelni egy lánc –
A szellemes süt a következő vers (288), amely ridicules ambíciója pedig az állami élet:
én nem vagyok Senki! Ki maga? Te is-senki-vagy? Akkor van egy párunk? Ne mondd el! hirdetnének-tudod!
milyen sivár-lenni-valaki! Mennyire Nyilvános-mint egy béka–, hogy elmondja az ember nevét – az élő júniust-egy csodálatos mocsárnak!
Dickinson 1775 versei továbbra is intrikálnak a kritikusokkal, akik gyakran nem értenek egyet velük. Egyesek hangsúlyozzák misztikus oldalát, mások a természet iránti érzékenységét; sokan megjegyzik furcsa, egzotikus vonzerejét. Egy modern kritikus, R. P. Blackmur megjegyzi, hogy Dickinson költészete néha úgy érzi, mintha ” egy macska jött hozzánk Angolul.”Tiszta, tiszta, vésett versei az amerikai irodalom egyik legizgalmasabb és legvitatottabb versei.