Kulturális pluralizmus egy formája, a kulturális sokszínűség az egyes országok, kultúrák, ahol még mindig fenntartja az egyedi tulajdonságait, valamint együttesen alkotnak egy nagyobb, gazdagabb egész. Sok országban, beleértve az Egyesült Államokat is, a multikulturalizmus kifejezést szinonimaként vagy a kulturális pluralizmus helyett használják.
Newman szerint (1973, p. 29), a társadalmak a monista (egy csoportból álló) vagy a dyadikus (két csoportból álló) csoportoktól a pluralista (sok csoportból álló) csoportokig terjedhetnek. Rámutat arra, hogy “azok a társadalmak, amelyeket általában kulturálisan pluralistanak neveznek, számos olyan csoportból állnak, amelyek vagy a kisebbségek közötti koalíciók, vagy saját kritikus méretük alapján képesek ellenállni annak, hogy differenciálatlan tömegbe kerüljenek” (29. o.). Végül Newman megjegyezte, hogy “a kulturális pluralizmus kifejezhető az A+B+C = A+B+C képletben, ahol az A, B és C különböző társadalmi csoportokat képvisel, amelyek idővel fenntartják saját egyedi identitásukat” (67. o.).
Stent, Hazard és Rivlin (1973) hasonló definíciót adnak meg azzal a javaslattal, hogy:
az egyenlő együttélés állapota egy kölcsönösen támogató kapcsolatban a különböző kultúrájú emberek egy nemzetének határain vagy keretein belül, jelentősen eltérő hit -, viselkedés -, szín-és sok esetben különböző nyelvekkel. A kulturális pluralizmus eléréséhez egységesnek kell lennie a sokféleséggel. Minden személynek tisztában kell lennie a saját identitásával, és biztosítania kell, hogy hajlandó legyen kiterjeszteni másokra ugyanazt a tiszteletet és jogokat, amelyeket elvárja, hogy élvezze magát: (p. 14)
a kulturális pluralizmus ezen meghatározásainak egyik legfontosabb jellemzője, hogy ellentétben állnak az országok kulturális sokszínűségének korábbi megközelítésével, nevezetesen az asszimilációval, mint a kívánt és elkerülhetetlen folyamattal. Ez az asszimilációs folyamat a kulturális változások egyirányú mintáját feltételezi, amelynek során az új bevándorló és menekült csoportok végül egyre inkább a fogadó ország domináns csoportjává válnak. Az Egyesült Államokban ezt az asszimilációs folyamatot az “olvasztótégely” fogalmának nevezték, amely szerint minden kulturális csoport végül ugyanabban a fazékban olvad, mint az Egyesült Államok, és az eredmény az amerikaiak, megkülönböztethetetlen egymástól. Az asszimilációs modell vagy az “olvasztótégely” ötlet kritikusai gyorsan rámutattak arra, hogy a kulturális változás tényleges folyamata nem az új kulturális identitás kialakulása mindazok számára, akik az Egyesült Államokban éltek. Ehelyett az asszimilációs modell magában foglalta a nyugat-európai kultúrák kivetését minden nem európai csoportra, e csoportok egyedi kulturális örökségének kísérő elvesztésével. Newman matematikai modellje (1973) szerint az asszimilációt az A+B+C = A képviseli, ahol az A, B és C különböző társadalmi csoportokat képvisel, az a pedig a domináns csoportot” (57. o.).
Mivel ez a perspektíva az asszimiláció, illetve a veszélyeket, a kulturális monopólium, ahol a domináns kulturális csoport szabhat ki a attitűdök, értékek, hiedelmek, valamint a vám-ra a kisebb vagy kevésbé erős kulturális csoportok, a legfontosabb összetevő, a kulturális pluralizmus szempontjából az a felismerés, karbantartás, végső soron pedig a tisztelet, megbecsülés, az egyediségét, valamint szól a különböző kultúrák. Vissza a korábban metafora a “melting pot”, amely képviseli az asszimiláció szempontjából, mások javasolt a “saláta” vagy a “kárpit” olyan jó metafora a kulturális pluralizmus szempontjából, mivel mind magában a teremtés egységes elem, amely fenntartja az egyedi, jellegzetes tulajdonságait a külön elemeket tartalmazott a elemet. Berry (1997) az akkulturációt javasolta hasznos keretként a kulturális alkalmazkodás különböző formáinak megértéséhez egy kulturálisan pluralista társadalomban.
másrészt a kulturális pluralizmus számos különböző társadalomtudományi szempontból is leírható, különböző elemzési szintekkel. Egy értelemben a kulturális pluralizmus pszichológiailag az egyén kulturális orientációja vagy multikulturális ideológiája szempontjából tekinthető meg. Ugyanakkor a kulturális pluralizmus számos országban, köztük az Egyesült Államokban demográfiai tendencia, amely egy adott ország lakosságának kulturális sokféleségének növekedése következtében alakul ki. Más értelemben a kulturális pluralizmus nemzeti politikának is tekinthető. Például sok nemzetközi társadalomtudós, akik mind az Egyesült Államokba, mind Kanadába utaztak, kommentálta, hogy a kulturális pluralizmus a kanadai nemzeti politika kifejezett része, de nem az Egyesült Államok. Ehhez kapcsolódóan a szociálpszichológia és a politikatudomány szemszögéből is elemezhető. Például, milyen politikai tényezők teremtették meg a Jugoszlávia kulturális csoportjai közötti etnikai konfliktust és hadviselést, amelyek az i990-es évek nagy részét elfoglalták?
tekintettel a lakosság növekvő kulturális sokféleségére a legtöbb országban, oktatási filozófiává válhat arról is, hogy hogyan tudjuk és kell nevelni egy olyan ország gyermekeit, akik sok különböző kulturális háttérrel rendelkeznek. Végül a kulturális pluralizmus is aggodalomra ad okot a szervezetekben, amennyiben a kulturális különbségek a munkavállalók és a munkavállalók és a vezetők között konfliktusokhoz és félreértésekhez vezethetnek, amelyek negatívan befolyásolják a termelékenységet és a morált. A kulturális pluralizmus ezen utolsó két perspektívája kapta a legtöbb figyelmet a pszichológusoktól, amelyeket később a jelenlegi cikkben tárgyalunk.
ezután hasznos lenne a kulturális pluralizmus elérésének pszichológiai akadályainak meghatározása. Berry (1997) hasznos koncepciót nyújt a kulturális pluralizmus elérésének akadályairól, és három szint megvizsgálását javasolja, nevezetesen a nemzeti, intézményi és egyéni szinteket. Az elemzés egyéni szintjén Berry (1997) javasolja az egyének multikulturális ideológiájának vizsgálatát. Ezek az attitűdök és hiedelmek akadályozhatják a kulturális pluralizmus elérését a mindennapi interakciókban és találkozásokban. Az egyéni társadalmi megismerés által létrehozott akadályok egyik fontos példája az etnocentrizmus.
számos kultúraközi pszichológus rámutatott arra, hogy az etnocentrizmus természetes és elterjedt jelenség. Az etnocentrizmus az a meggyőződés, hogy a kultúra szokásai, normái, értékei és gyakorlata a társadalom megrendelésének helyes módját képviseli, és valóban felülmúlja más kultúrák szokásait (Triandis, 1994). A kulturális pluralizmust tanulmányozó tudósok rámutattak arra, hogy az etnocentrizmus felelős a kulturális pluralizmuson alapuló oktatási és szervezeti környezetekben alkalmazott politikák, gyakorlatok és eljárások létrehozásával szembeni ellenállás nagy részéért. Az Egyesült Államokban az etnocentrizmust elsősorban eurocentrikus elfogultságnak nyilvánították, mivel a fehér Európai amerikaiak politikailag, gazdaságilag és demográfiailag uralják az országot. Erre az eurocentrikus elfogultságra válaszul a fekete tanulmányok egyes tudósai Afrocentrikus tantervet javasoltak az afroamerikai gyermekek számára. Ez az Afrocentrikus megközelítés nemcsak a tartalmat, hanem az oktatás folyamatát is beágyazná az afroamerikaiak Afro-központú tapasztalataiba.
A nemzeti szintű akadályok kifejezett politikákban vagy hivatalos jogszabályokban és eljárásokban nyilvánulhatnak meg. A kulturális pluralizmus elérését akadályozó nemzeti politikák példái közé tartozik a Kanada és az Egyesült Államok közötti kontraszt. Mint korábban említettük, a multikulturalizmus kifejezett nemzeti politika Kanadában (Berry, 1997), miközben nem az Egyesült Államokban van. Számos nemzetközi látogató megfigyelte, hogy a nemzeti politika e különbsége miatt Kanada jobban tiszteletben tartja és integrálja a különböző kulturális csoportok tagjait a társadalmába, mint az Egyesült Államok. Egyes szerzők rámutattak, hogy a kulturális pluralizmus aláásására irányuló politikák egy másik példája az 1990-es években az angol nyelvet hivatalos nyelvvé tevő kaliforniai törvények elfogadására tett kísérletek. Ezek a szerzők azzal érvelnek, hogy míg az angol a domináns nyelv az Egyesült Államokban, halad a törvény, hogy az angol a hivatalos nyelv lenne a hatás ösztönözni elhanyagolni, sőt, a diszkrimináció ellen, utóbbi a bevándorlók, menekültek, akik még nem sajátította el az angol nyelvet.
intézményi szinten a kulturális pluralizmus fontos politikai és gyakorlati kérdéssé vált mind a munkaszervezetekben, mind az oktatási intézményekben. Az általános iskolától a főiskolákig és egyetemekig terjedő oktatási környezetben a kulturális pluralizmus mint oktatási megközelítés vagy oktatási filozófia kérdése az elmúlt évtizedben fokozott figyelmet kapott. Tekintettel az iskolákban és egyetemeken a hallgatói népesség növekvő kulturális sokféleségére, egyre nagyobb a nyomás, hogy részt vegyenek az e változások által létrehozott kulturális különbségekben és néha kulturális konfliktusokban. A kulturális pluralizmust előmozdító tanterem és általános oktatási környezet megteremtéséről egyre több oktatási intézményben tárgyalnak. Ezek a megbeszélések a hallgatói ügyek konferenciáin, a tanárok továbbképző műhelyein, az oktatási iskolákban tartott kurzusokon, valamint az egyetemi adminisztrátorok szemináriumain zajlottak. A megbeszélések tartalma a hallgatók megjelenésére és öltözködésére vonatkozó politikáktól, a különböző egyetemi osztályok színtudományi Karának alulreprezentáltságáig terjedt, hogy hány és milyen típusú kurzust kell bevonni a különböző kulturális csoportokra összpontosító tantervbe.
ezeknek a megbeszéléseknek az eredményei néha meglehetősen ellentmondásosak voltak. Például, volt egy felfordulás a Stanford Egyetemen, amikor kar kiválasztott elsősorban Nyugat-európai művek, mint az alapvető szükséges anyagot, hogy a Stanford egyetemisták ki kell téve az év során a főiskolán. A University of California-Berkeley, egyes ázsiai-amerikai csoportok pert, amikor észrevette a változás egyetemi politika a cut-off pontszámok felvételi változott szelektíven diszkriminálni ázsiai amerikaiak. Az egyetem emelt cut-off csak a verbális, nem pedig a matematikai pontszámok a SAT felvételi, amely ezek az ázsiai-amerikai csoportok érzékelt célzott rájuk. Az ázsiai amerikaiak általában alacsonyabb verbális pontszámokkal rendelkeztek, amelyeket a magas matematikai pontszámokkal pótolnak, és sokan bejutottak az egyetemre a teljes pontszám megközelítés alapján. A konkrét minimum cut-off pontszámok matematikai és verbális azt jelentette, hogy sok ázsiai amerikaiak már nem fogadható el az egyetemen. Egyes iskolai körzetekben az Egyesült Államokban, heves viták eredményeként az afro-amerikai közösség vezetői iránti kereslet Afrocentrikus iskolák alternatívájaként a rendszeres iskolai rendszerek, amelyek érzékelik, hogy figyelmen kívül hagyja, vagy minimalizálja az oktatási lefedettség a kulturális örökség gyermekeik. Ugyanakkor számos etnikai kisebbség és kulturális csoport ellenezte az iskolákban a kulturális pluralizmus mozgalmát az egyetemek pozitív cselekvési programjainak megtámadásával.
az Egyesült Államok munkaszervezetein belül a kulturális pluralizmus mozgalomnak kissé más pályája volt, mint az oktatási intézményeké. A kulturális pluralizmus megközelítésének integrációja kevésbé vitatott kérdés volt a szervezetekben. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy a szervezetek talán jobban orientált hatékonyság és a hatástalanság hatása az alsó sorban a termelékenység és a nyereség. 1987 körül a munkaerő 2000 jelentéssel (Johnson & Packer, 1987) kezdve az Egyesült Államok szervezetei rájöttek, hogy elkerülhetetlen a kulturálisan sokszínű munkaerő, és hogy a munkahelyi kulturális különbségekre való figyelem elengedhetetlen. Ezzel az elismeréssel számos szervezet kezdett tanácsadókat és oktatókat felvenni, hogy segítsenek nekik kezelni ezt a kulturális sokszínűséget. Nem meglepő, hogy párhuzamosan nőtt a kulturális sokszínűség szervezésében (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). E beavatkozások közül sok magában foglalja a vezetők és felügyelők különböző szintjeinek képzési műhelyek és szemináriumok biztosítását arról, hogy miként lehet hatékonyabban együttműködni és kommunikálni az egyre kulturálisan sokszínű munkavállalókkal. A munkahelyi kulturális pluralizmus ezen megközelítésének néhány kritikusa azzal vádolta a szervezeteket, hogy csak felületes kísérleteket tesznek a változásokra átmeneti beavatkozások formájában, például műhelyek és szemináriumok, nem pedig strukturális változások (például több kulturális és etnikai kisebbség felvétele vezetőként és felügyelõként). A kulturális pluralizmus mozgalom a szervezetekben még mindig viszonylag új, és több időre lesz szükségünk annak pontos meghatározásához, hogy tartós változások történtek-e ezekkel a jelenlegi beavatkozási készletekkel.
összefoglalva, a kulturális pluralizmus olyan kérdés, amely sok éven át központi marad, és nagy szükség van több kultúrák közötti tanulmányra, hogy a kulturális pluralizmus mozgalom alapját képezzék. Amint azt Berry (1997) rámutatott:
minden kortárs társadalom kulturálisan többes számú. Már nincsenek olyan társadalmak, amelyek azt állíthatják, hogy homogének az objektív kulturális markerek (például etnikai származás, nyelv és vallás) vagy szubjektív mutatók (például az etnikai identitás vagy a kultúra személyes kifejezései) tekintetében. Az ilyen sokféleség számos szinten különféle válaszokat vált ki: nemzeti társadalmak, intézmények. az egyének pedig ünnepelhetik vagy tagadhatják: megoszthatják vagy elszigetelhetik: befogadhatják, vagy megpróbálhatják összetörni. Bármi legyen is a hozzáállás vagy a cselekvés menete, mind a történelem, mind a kortárs tapasztalat meggyőző bizonyítékot szolgáltat arra, hogy a kulturális pluralizmus tartós, még akkor is, ha formái és kifejezései idővel fejlődnek. . . . (17. o.)
- Berry, J. W. (1997). Egyéni és csoportos kapcsolatok a többes társadalmakban. C. S. Granrose & S. Oskamp (Eds.), Kultúraközi munkacsoportok. Ezer tölgy, CA: zsálya.
- Johnson, W. B. & Packer, A. H. (1987). Munkaerő 2000. Indianapolis, – ban: Hudson Intézet.
- Newman, W. M. (1973). Amerikai pluralizmus: a tanulmány a kisebbségi csoportok és a társadalmi elmélet. New York: Harper & sor.
- Stent, M. D., Hazard, W. R., & Rivlin, H. N. (1973). Kulturális pluralizmus az oktatásban: a változás mandátuma. New York: Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Kultúra és társadalmi viselkedés. New York: McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.