gyarmati korszakSzerkesztés
az 1770-es években az Egyesült Államokban a feketék legfeljebb 1% – a volt kapcsolatban szervezett egyházakkal. A számok 1789 után gyorsan növekedtek. Az anglikán egyház szisztematikus erőfeszítéseket tett a prozelitizálásra, különösen Virginiában, valamint a kereszténységgel kapcsolatos információk terjesztésére, valamint a Biblia olvasásának képességére, anélkül, hogy Sok megtért volna.
A rabszolgák egy része hagyományos hiedelmeket és gyakorlatokat hozott magával, különösen az iszlámmal kapcsolatban, és néhány esetben mágiát, velük együtt Afrikából. Nem szervezett afrikai vallási gyakorlatok ismert, hogy sor került a tizenhárom kolóniák, de muszlimok gyakorolták az Iszlám titokban vagy a föld alatt a korszak rabszolgaság afrikai emberek Észak-Amerikában. Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, egy nyugat-afrikai muszlim herceg története, aki 1788-tól 40 évet töltött az Egyesült Államokban rabszolgaként, mielőtt felszabadult volna, bizonyítja a muszlim hit túlélését és gyakorlatát a rabszolgaság alatt álló afrikaiak körében Amerikában. A 20. század közepén a tudósok vitatták, hogy vannak-e megkülönböztető afrikai elemek a fekete-amerikai vallási gyakorlatokba ágyazva, mint a zene és a tánc. A tudósok már nem keresnek ilyen kulturális transzfereket a vallással kapcsolatban.
A Fekete vallásos zene különbözik a hagyományos európai vallási zenétől; táncokat és gyűrűs kiáltásokat használ, és intenzívebben hangsúlyozza az érzelmeket és az ismétléseket.
sok fehér papság az evangélikus Protestantizmuson belül aktívan támogatta azt az elképzelést, hogy minden keresztény egyenlő Isten szemében, egy olyan üzenet, amely reményt és táplálékot adott az elnyomott rabszolgáknak.
segített az első nagy ébredés (kb. 1730-1755), valamint számos vándor önjelölt misszionáriusok által az 1760 Baptisták voltak rajz Virginiai, különösen a szegény-fehér farmerek, egy új, sokkal demokratikusabb vallás. A Baptista összejövetelek rabszolgákat üdvözöltek szolgálataikban, és néhány baptista gyülekezetben 25% – ban rabszolgák voltak.
Kialakulását egyházak (18-ik század)Edit
a Tudósok nem értenek egyet abban a mértékben, amennyiben a bennszülött Afrikai tartalmát fekete Kereszténység, mint kiderült, a 18-ik századi Amerikában, de nem vitás, hogy a Kereszténység a fekete lakosság megalapozni evangéliumi.
a feketék közötti közösség növekedésének központi eleme a fekete egyház volt, általában az első közösségi intézmény, amelyet létrehoztak. 1800 körül az afrikai metodista Püspöki egyházzal, az afrikai metodista Püspöki Sion egyházzal és más egyházakkal kezdve a fekete egyház a fekete közösség középpontjává vált. A fekete egyház-mind a közösség, mind az egyedülálló afro-amerikai spiritualitás kifejezése volt, valamint a diszkriminációra adott reakció.
az egyház szomszédsági központokként is szolgált, ahol a szabad feketék ünnepelhetik afrikai örökségüket anélkül, hogy a fehér ellenzők behatolnának. A templom az oktatás központja is. Mivel az egyház a közösség része volt, oktatást akart biztosítani; ők képezték ki a felszabadított és rabszolgává tett fekete közösséget. Autonómiát keresve, néhány fekete vallási vezető, mint Richard Allen, külön fekete felekezeteket alapított.
a második nagy ébredést (1800-20–as évek) “az Afro-kereszténység fejlődésének központi és meghatározó eseményének” nevezték.”
a szabad fekete vallási vezetők 1860 előtt délről is alapítottak fekete templomokat. A nagy ébredés után sok fekete keresztény csatlakozott a Baptista egyházhoz, amely lehetővé tette részvételüket, beleértve a vének és prédikátorok szerepét. A Virginiai First Baptist Church és Gillfield Baptist Church például 1800-ra már gyülekezeteket szervezett, és ők voltak a város Első Baptista egyházai.
Bruce Arnold történész azt állítja, hogy a sikeres fekete lelkipásztorok történelmileg több szerepet vállaltak. Ezek a következők:
- a fekete lelkipásztor egyházának paterfamiliája, felelős a közösség összetartásáért, történelmének és hagyományainak átadásáért, valamint szellemi vezetőként, bölcs tanácsosként és prófétai vezetőként.
- a fekete lelkipásztor tanácsadó és vigasztaló, hangsúlyozva Isten átalakító, fenntartó és tápláló képességeit, hogy segítsen a nyájnak a viszályok, kétségek idején, és azt tanácsolja nekik, hogy védjék meg magukat az érzelmi romlás ellen.
- a fekete lelkész közösségi szervező és közvetítő.
Raboteau leírja egy közös stílus fekete prédikáció első fejlett, a tizenkilencedik század elején, közös az egész 20-a, valamint a 21. évszázaddal:
A prédikátor kezdődik nyugodtan, ha már a társalgási, ha szónoki időnként tekinti, próza; aztán fokozatosan kezd beszélni, még gyorsan, izgatottan, s ének a szavak ideje, hogy rendszeresen verte; végre, eléri az érzelmi csúcs, ahol a kántálta a beszéd válik tonális, majd egyesül az ének, a tapsolás, meg kiabálás, a gyülekezet.
sok amerikai vallási szempontból értelmezte a nagy eseményeket. Wilson Fallin történész ellentmond az amerikai polgárháború értelmezésének és az alabamai Fekete Baptista prédikációk fehérben történő újjáépítésének. A fehér baptisták azt a nézetet fejezték ki, hogy:
Isten megkárosította őket, és különleges küldetést adott nekik-az ortodoxia, a szigorú biblicizmus, a személyes jámborság és a hagyományos faji kapcsolatok fenntartására. A rabszolgaság, ragaszkodtak hozzá, nem volt bűnös. Az emancipáció inkább történelmi tragédia volt, és az újjáépítés vége egyértelmű jele volt Isten kegyének.
éles ellentétben a fekete baptisták úgy értelmezték a polgárháborút, az emancipációt és az újjáépítést, mint:
Isten szabadságának ajándéka. Nagyra értékelték a lehetőséget, hogy gyakorolhassák függetlenségüket, hogy a maguk módján imádják, hogy megerősítsék értéküket és méltóságukat, és hirdessék Isten atyaságát és az ember testvériségét. Leginkább saját egyházakat, egyesületeket és konvenciókat alakíthattak ki. Ezek az intézmények önsegélyt és faji felemelkedést kínáltak, és olyan helyeket biztosítottak, ahol hirdethető a felszabadulás evangéliuma. Ennek eredményeként a fekete prédikátorok továbbra is ragaszkodtak ahhoz, hogy Isten megvédje és segítsen neki; Isten lesz a sziklájuk egy viharos földön.
Benjamin Mays Fekete szociológus elemezte a prédikációk tartalmát az 1930-as években, és arra a következtetésre jutott:
elősegítik, hogy a Négerben önelégült, laissez-faire hozzáállás alakuljon ki az élethez. Támogatják azt a nézetet, hogy Isten a maga idejében és a maga módján hozza meg azokat a feltételeket, amelyek a társadalmi szükségletek teljesítéséhez vezetnek. Arra ösztönzik a négereket, hogy érezzék, hogy Isten gondoskodik róla, hogy a dolgok jól működjenek; ha nem ebben a világban, biztosan az elkövetkező világban. Azt, hogy Isten befolyásos elsősorban a túlvilágra, majd készül egy otthon, az hűséges – egy otthon, ahol A szenvedő szolga ingyenes lesz a gyötrelmeit, amely terhelje őket a földön.
Után 1865Edit
a Fekete Amerikaiak, miután megszabadult a rabszolgaságból, nagyon aktív alkotó saját egyházak, a legtöbb Baptista, Metodista, s így a miniszterek mind erkölcsi, politikai vezető szerep. Az Ön szegregáció folyamatában gyakorlatilag minden fekete amerikai elhagyta a fehér egyházakat, hogy kevés faji szempontból integrált gyülekezet maradjon (néhány Louisiana-i Katolikus Egyház kivételével). Négy fő szervezet versenyzett egymással az egész déli alkotnak új Metodista egyházak tagjai freedmen. Ők voltak az afrikai metodista püspöki egyház; az afrikai metodista Püspöki Sion egyház; a színes Metodista püspöki templom (1870-ben alakult és a déli fehér Metodista püspöki egyház egykori Fekete tagjaiból áll) és a jól finanszírozott Metodista püspöki templom (Észak-fehér metodisták), amely missziós konferenciákat szervezett. 1871-re az Északi metodisták 88 000 fekete taggal rendelkeztek délen, és számos iskolát nyitottak számukra.
az afroamerikaiak az újjáépítési korszak alatt politikailag a Republikánus Párt központi elemét képezték, a miniszter pedig erőteljes politikai szerepet játszott. A miniszterek erős politikai szerepek, amelyek jellegzetes, mivel azok nem elsősorban attól függ, fehér támogatja, ezzel szemben a tanárok, politikusok, üzletemberek, valamint a bérlő a gazdák. Charles H. Pearce, egy floridai AME-miniszter által kifejtett elv alapján: “egy ember ebben az államban nem tudja teljes feladatát miniszterként elvégezni, kivéve, ha gondoskodik népének politikai érdekeiről”, az újjáépítés során több mint 100 fekete minisztert választottak az állami törvényhozásba. Többen a Kongresszusban, egy pedig Hiram Revels, az amerikai szenátusban szolgáltak.
Urban churchesEdit
az afroamerikaiak nagy többsége vidéki területeken élt, ahol a szolgáltatásokat kis rögtönzött épületekben tartották. A városokban a fekete templomok láthatóbbak voltak. A városi egyházak rendszeres vallási szolgálataik mellett számos egyéb tevékenységet is folytattak, mint például a tervezett imatalálkozók, misszionárius társaságok, női klubok, ifjúsági csoportok, nyilvános előadások és zenei koncertek. A rendszeresen ütemezett reviválások heteken át működtek, nagy és nagy tömegeket elérve.
jótékonysági tevékenységek bővelkedtek a betegek és a rászorulók gondozásában. A nagyobb egyházaknak a vasárnapi iskolákon és a Bibliatanulmányozó csoportokon kívül rendszeres oktatási programjuk is volt. Műveltségi órákat tartottak, hogy az idősebb tagok olvassák a Bibliát. Magán fekete főiskolák, mint például Fisk Nashville-ben, gyakran a templomok alagsorában kezdődtek. Az egyház támogatta a küzdő kisvállalkozói közösséget.
a legfontosabb a politikai szerep volt. Az egyházak tiltakozó gyűléseket, gyűléseket és republikánus pártkongresszusokat tartottak. A prominens laikusok és miniszterek politikai alkukat kötöttek, és gyakran az 1890-es években lépett hivatalba, amíg a disfranchisement hatályba nem lépett. az 1880-as években az alkohol tilalma jelentős politikai aggodalom volt, amely lehetővé tette a hasonló gondolkodású fehér protestánsokkal való együttműködést. Minden esetben a lelkész volt a domináns döntéshozó. A fizetése között mozgott $400 egy évben felfelé $1500, plusz ház-abban az időben, amikor 50 cent egy nap jó volt fizetni képzetlen fizikai munka.
Egyre inkább a Metodisták elérte, hogy főiskola vagy szeminárium diplomások, a miniszterek, de leginkább a Baptisták éreztem, hogy az oktatás volt egy negatív tényező, hogy aláássa az intenzív vallásosság, illetve szónoki képességeit követelték a miniszterek.
1910 után, amikor a feketék Észak-és Dél-nagyobb városokba vándoroltak, néhány nagyon nagy egyház mintája alakult ki, több ezer taggal és fizetett személyzettel, egy befolyásos prédikátor vezetésével. Ugyanakkor sok “kirakat” egyház volt, néhány tucat taggal.