japanilainen tutkija ja kirjailija D. T. Suzuki, joka on laajalti tunnustettu roolistaan Zen-buddhalaisuuden tuomisessa Länteen, painotti Satorin kokemusta käsitteleviä esseitään ja puheitaan ”herääminen.””Satori”, hän kirjoitti, ”on Zenin raison d’ être, jota ilman Zen ei ole Zen. Siksi jokainen juonittelu, kurinpidollinen ja opillinen, kohdistuu satoriin.”Äkillinen, suora, muokkaamaton, hengellinen todellisuudentaju, joka on satori, vangitsi niiden länsimaalaisten mielikuvituksen, jotka janosivat hengellistä vastausta maallisen teollisuusyhteiskunnan elämän pulmallisuuksiin. Vaikka Suzuki keskittyi Satorin kokemukseen, hän ei kuitenkaan kiinnittänyt paljoakaan huomiota siihen, miten tuo arvostettu kokemus oli tarkoitus saavuttaa.
1960-luvun puolivälissä Philip Kapleaun kirja The Three Pillars of Zen käsitteli juuri tätä asiaa, ja sen julkaiseminen auttoi katalysoimaan silloin ja myöhemmin noussutta uusien Zen-harjoittajien aaltoa. Nimen kolme pilaria ovat opetus, harjoittelu ja valaistuminen, ja kirja sisältää ensimmäisen persoonan kertomuksia Satorin kokemuksista Zen-harjoittelun yhteydessä. (Koko kirjan ajan Kapleau käyttää mieluummin lähes vastaavaa termiä kensho, ” luonnon näkeminen.”) Kolmen pilarin julkaisun myötä Suzukin kuvaama valaistumiskokemus tuotiin kotiin sellaisena, joka oli tavallisten ihmisten—kuten kirjan lukijoiden—ulottuvilla, jos he soveltuivat ahkeraan harjoitteluun pätevän opettajan opastuksella. Kolmen pilarin mukaan kensho ei ole ainoastaan mahdollinen; se on, kuten se oli Suzukille, välttämätöntä, ja vakavia Zen harjoittajia kehotetaan paneutumaan yksioikoisesti ja äärimmäisen päättäväisesti sen saavuttamiseen.
samaan aikaan kun Zenin kolme pilaria kasvattivat suosiotaan, hyvin erilaista lähestymistapaa opetti Shunryu Suzuki, nopeasti kasvavan San Franciscon Zen Center-yhteisön perustaja ja apotti. Vuonna 1971 julkaistiin muokattu kokoelma Shunryu Suzukin puheita Zen-harjoittelusta, Zen Mind, Beginner ’ s Mind, ja siitä tuli pian yhtä vaikutusvaltainen Zen-opiskelijoiden keskuudessa kuin kolmesta pilarista. Shunryu Suzuki opetti Zen-harjoitustavan, joka on hyvin erilainen kuin D. T. Suzukin teoksissa (ei sukua) tai kolmessa pilarissa, ei vähiten hänen lähestymistavassaan satoriin: ”harjoitamme zazenia ilmaistaksemme todellista luontoamme, Emme saavuttaaksemme valaistumista. Bodhidharman buddhalaisuuden tulee olla harjoittelua, valaistumista.”Shunryu Suzukille kensho ei ollut merkityksetön, mutta se ”ei ollut se osa Zeniä, jota piti korostaa.”
Zen Mind, Beginner ’ s Mind ja Three Pillars olivat vuosia Zen-opiskelijoiden ydintekstejä, joilla oli keskeinen rooli Zen-käytännön vakiinnuttamisessa Länteen. Kun otetaan huomioon näiden kahden uraauurtavan tekstin vaikutus ja niiden jyrkät erot Satorin lähestymisessä, ei ole ihme, että asia herättää nytkin sekä keskustelua että hämmennystä.
näitä ristiriitaisia näkökulmia rinnakkain pitäessään satori nousee esiin erittäin vaikeasti tavoiteltavana asiana. Tätä elusivenssiä edistetään vielä, kun otetaan huomioon, että satori voi viitata paitsi äkilliseen hengellisen valaistumisen kokemukseen myös muuttuneeseen, heränneeseen olemisen tilaan. Tutkiakseen tätä asiaa perusteellisesti, on palattava japanilaisen Zenin johtohahmon Eihei Dogenin (1200-1253) kirjoituksiin, erityisesti hänen ajatustensa synteesiin hänen kuuluisimmassa teoksessaan Genjokoanissa.
Dogenin tie on dialektinen ja dynaaminen. Dogen ei opeta staattista oppia. Dogenin kantaa tiettyyn asiaan on vaikea löytää; hän saattaa sanoa jotakin yhdellä sivulla ja seuraavalla sivulla ristiriidassa juuri tuon kohdan kanssa. Dogen opettaa ajattelutapaa ja olemista, joka ylittää loputtomasti annetun. Hän työskentelee paradoksin parissa. Koska paradoksi yksi ’ s paljon, jos täysin elänyt, on luonnollisesti subsumed Uusi, enemmän kattaa paradoksi, joka puolestaan on subsumed yksi vielä enemmän kattaa. Dogen ei niinkään esitä näkökantaa, vaan osoittaa tämän alati etenevän prosessin. Dogenin kirjoitukset antavat aktiivisen muodon Mantralle sydämen sutran päätteeksi, joka sanoo: ”Mene sen tuolle puolen ja mene sen tuolle puolen, ja mene sen tuolle puolen uudestaan ja uudestaan.”
itse asiassa Dogenin keskustelu satorista sisältää joukon näennäisiä paradokseja. Hän väittää esimerkiksi, että Satorin tila on täysin erilainen kuin tavallinen harhainen olemassaolo, ja hän pyrkii korostamaan tätä eroa ja niiden välistä kahtiajakoa. Ne ovat esimerkiksi yhtä erilaisia kuin polttopuut ja tuhka. Hän kirjoittaa:
polttopuusta tulee tuhkaa.
siitä ei voi enää tulla polttopuuta.
sitä ei kuitenkaan pidä nähdä tuhkana jälkeen eikä polttopuuna ennen.
meidän tulisi ymmärtää polttopuun Dharma-asema: siinä on ennen ja jälkeen, ennen ja jälkeen on olemassa, mutta sitä ei ole katkaistu niistä.
mitä tulee Ashin Dharma-asentoon, sillä on ennen ja jälkeen.
polttopuu on muuttunut tuhkaksi, eikä se voi enää muuttua polttopuun kaltaiseksi.
Polttopuu edustaa harhaa, ja tuhka edustaa heräämistä. Dogen sanoo, että vaikka harhainen ihminen saattaa valaistua, valaistuminen ei ole jatkuvaa harhojen kanssa. Harhaluulo on eri asia kuin valaistuminen. Tuhka ei voi palata polttopuuksi. Harha on ennen ja jälkeen, jota kutsumme karmaksi. Satorilla on myös omansa ennen ja jälkeen,mutta Satorin jatkuvuus ei ole sitä edeltäneen harhaisen elämän kanssa. Satorin jatkuvuus on aloittamattoman Satorin kanssa.
elämä on yksi asento ajassa, ja kuolema on yksi asento ajassa, aivan kuten esimerkiksi talvi ja kevät. Älä ajattele, että talvi muuttuu kevääksi. Älä ajattele, että keväästä tulee kesä.
harhautunut henkilö kuolee, ja syntyy buddha. Harhainen ihminen ei muutu Buddhaksi, eikä buddha palaa harhaiseksi ihmiseksi. Sen sijaan herääminen tarkoittaa sitä, että harhainen ihminen on unohdettu, pudotettu pois. Korostettuaan harhaluulon ja valaistumisen katkeamattomuutta Dogen kuitenkin sanoo myös, että Satorin kokenut ihminen ei välttämättä edes tietoisesti tiedä, että niin on tapahtunut. Ihmisen ei tarvitse tietää henkilökohtaisena tietona, että hän on valaistunut. Satori ei ole henkilökohtainen ominaisuus tai saavutus.
harhaantuneella saattaa olla kunnianhimoa valaistua, mutta juuri tuo kunnianhimo tekee tyhjäksi valaistumisen. Ei ole olemassa menetelmää tai tekniikkaa, joka turvallisesti tuo yhdeltä puolelta toiselle. Dogenille satori on jotain, mitä tapahtuu, kun olosuhteiden tasapaino on kohdallaan tai voisimme sanoa, kun tietty käännekohta ylitetään. Mutta tämän pisteen ylittäminen ei ole asia, jota yksilö voi suunnitella, valvoa tai toteuttaa harkiten.
Dogen kuvailee tämän kaatumiskohdan olevan kuin hetki, jolloin vedestä tulee peili. Jos seisot järven rannassa ja katsot vettä, voit ehkä nähdä kalat ja vesiroukut ja jopa kivet pohjassa. Jossain vaiheessa valo voi kuitenkin muuttua, ja sen sijaan, että näkisit järven pohjan, näet pilvet taivaalla ylhäällä. Vedenpinta on yhtäkkiä muuttunut peiliksi, joka symboloi satoria. Vesi on joskus läpinäkyvää ja joskus peiliä. Peilimieli on valaistuminen.
Dogen käyttää kastepisarasta heijastuvaa Kuun kuvaa painaakseen tätä kohtaa edelleen. Jopa kastepisara-pienikin kastepisara-voi heijastaa koko kuuta. Lisäksi heijastuksen syvyys on yhtä syvä kuin kuu on korkealla. Tällä tavoin Dogen kertoo, kuinka tavallinenkin olento voi heijastaa Dharman kuuta ja täyttää maailman valolla. Henkilö, joka ei pidä itseään minään, voi olla valaistunut olento, kun taas se, joka pitää itseään joksikin lähes varmasti ei ole.
Satori voi viitata paitsi äkilliseen hengellisen valaistumisen kokemukseen myös muuttuneeseen, heränneeseen olemisen tilaan.
Dogenin opit satorista voivat olla turhauttavia, sillä hän tuntuu sanovan, ettei asialle voi tehdä mitään. Mikään käytäntö tai menetelmä ei johda siihen, että sinulla on satori. Mutta hän ei jätä meitä sinne. Satori on Dogenille minuuden pimentäjä, periaate, jonka juuret ovat yhtä paljon Daolaisuudessa kuin buddhalaisessa ei-minän opissa. Nöyrän asenteen ottava kulkee todennäköisimmin Satorin kautta. Lisäksi mitä tummempi ihminen, sitä parempi on kuun heijastus, ja mitä matalampi ihminen, sitä syvempi on heijastus. Siksi hän kannattaa dynaamista nöyryyttä.
minän pimentyminen edellyttää oman osan täydellistä, täydellistä ja ehdotonta hyväksymistä. Tällainen hyväksyminen on käännettä ihmisen tavassa nähdä asioita niin, ettei itsellä ole enää mitään erityistä vaatimusta. Oman osansa hyväksyminen ei ole eräänlaista nihilististä tai staattista vetäytymistä sitoutumisesta elämään. Se mahdollistaa toiminnan, joka ei perustu Egon hemmotteluun vaan on pikemminkin puhdasta ja myönteistä. Muutos tapahtuu luonnollisesti silloin, kun on täydellinen hyväksyntä.
Dogen käyttää kungfutselaista termiä li tämän asian selventämiseksi. Li tarkoitti alun perin perinteisten uskonnollisten riittien oikeaa suorittamista. Muinaisessa Kiinassa pidettiin olennaisena, että elävillä oli sekä oikea suhde esi-isiin että tasapaino taivaan ja maan välillä. Tämä tapahtui rituaalin kautta, johon sisältyi itsensä syrjäyttäminen ja vallan antaminen taivaan tielle eli Dao: lle. Kun eläisi Daon mukaisesti, kaikki olisi hyvin. Kiinalaisille kolme uskontoa, buddhalaisuus, kungfutselaisuus ja Daolaisuus, liittyivät kaikki läheisesti toisiinsa. Kiinalaisessa buddhalaisuudessa Buddhan herääminen ymmärrettiin heräämisenä Daoon,ja li oli tämän käytännön ilmaus silloisena luonnollisena oikeana päiväjärjestyksenä.
liittyvät: Dogen
olennaiset opetukset, joilla on älyllinen käsitys satorista, eivät vie pitkälle lainkaan. Mestari, joka tapaa opetuslapsen ja kuulee tämän kertomuksen harjoituksestaan, ei ole kiinnostunut nokkelista ideoista; häntä kiinnostaa nähdä todisteita liistä. Li on elämän rituaalin oikea suoritus. Rituaaliin kuuluu yksi muiden kanssa ja kaikki muu. Me puhumme” ympäristöstä ” ja painotamme sitä, mitä ympärillämme on, mutta satorissa yksi on osa sitä. Se ei ole meitä varten; meillä on velvollisuus sitä kohtaan, ja se velvollisuus on meidän osamme, meidän osamme rituaalissa. Jos emme onnistu siinä, taivaan ja maan väliset suhteet katkeavat ja seurauksena on murhenäytelmä. Se on kohta, jota ei pidä hukata, kun olemme nyt ekologisen sukupuuton partaalla ihmisten ylimielisyyden vuoksi.
tämän buddhalaisuuden Dogen oppi opiskeluaikoinaan Kiinassa; juuri Dharman välitti hänelle hänen opettajansa Rujing; ja se on Zen, jonka hän perusti palattuaan Japaniin. Nykypäivään, Soto Zen koulutus edellyttää lukuisia sääntöjä ja määräyksiä noin pienimpiä yksityiskohtia jokapäiväistä elämää. Tämä on Lin työtä, ja lissä minuus on negatiivinen. Ei siis ole ihme, että Dogen haastaa niin voimakkaasti nykyajan länsimaalaisten individualistisen, maallisen ajattelutavan.
olisi kuitenkin virhe nähdä Dogenin sanoman liittyvän pelkästään Soton koulukuntaan. Tämä ei ollut hänen tarkoituksensa, ja hän hylkäsi sen, että oli siten rajoitettu. Dogen kuvasi vapautusmahdollisuutta, joka koskee kaikkia ihmisiä kaikissa tilanteissa.
monta vuotta sitten työskentelin sosiaalityöntekijänä alueellisessa selkäydinvammayksikössä Pohjois-Englannissa. Osa potilaista oli voimiensa puolesta nuoria miehiä, jotka olivat joutuneet moottoripyöräonnettomuuteen tai pudonneet katolta tai joutuneet toiseen yhtä tuhoisaan onnettomuuteen, joka aiheutti korjaamattoman halvaantumisen. Yksikössä oli kaksi hoitotilaa. Yhdessä potilaat kohtasivat sen, mitä oli tapahtunut heti nukutuksesta päästyään: olet halvaantunut, et kävele enää koskaan. Toisessa ryhmässä uutista kerrottiin hitaammin ja hellemmin. Entinen ryhmä vaipui tyypillisesti nopeasti masennukseen. Kuuden kuukauden seurannan aikana nämä potilaat pärjäsivät kuitenkin paljon paremmin kuin toisen ryhmän jäsenet, jotka olivat pitkällä aikavälillä taipuvaisia tulemaan paljon vaikeammin toimintakyvyttömiksi. Ne, jotka omaksuivat uuden tilanteensa ja hyväksyivät syvästi osansa, oppivat ajamaan pyörätuolilla kilpaa sairaalan käytävillä. Ne, jotka eivät hyväksyneet sitä, vain viipyivät. Löysin jotain Dogenin opetusten kaltaista.
Dogenille satori on sydämenmuutos, joka syntyy, kun ihminen hyväksyy osansa syvällisesti ja dynaamisesti, oli se sitten mikä järkytys tahansa, ja elää sitten elämäänsä täysillä niin kuin sen löytää. Aina on jotain, mistä päästä eteenpäin. Tässä on li.
Satorin aikaan henkilö saattoi nähdä näkyjä tai olla näkemättä näkyjä, hänellä saattoi olla suuri oivallus tai hän ei välttämättä ollut tietoinen siitä, että mitään tapahtui. Testi ei ole epiphenomena, jotka näkyvät tuolloin, vaan myöhempi käytös ja käyttäytyminen henkilö. Et voi teeskennellä. Kun todellinen mielenmuutos on tapahtunut, maailma on toinen paikka.
Genjokoanin lopussa Dogen kertoo tarinan Zen loresta:
Zen-mestari Baoji käytti viuhkaa.
ohikulkeva munkki lähestyi ja kysyi: ”Tuulen luonne on, että se on aina pysyvä. Ei ole paikkaa, jota Tuulen jatkuva luonne ei sisältäisi. Mistä vanha pappi pitää kiinni, että tarvitsee Tuulettimen?”
opettaja vastasi: ”vaikka tiedät, että tuulen luonne on aina pysyä ja ei ole paikkaa, johon se ei ulotu, et tunne tien suoritusta (Dao li).”
munkki sanoi: ”Miten on mahdollista, että ’ei ole paikkaa, johon se ei yllä’ ei ole tien suoritus?”Mestari vain jatkoi Tuulettimen käyttöä.
munkki kumarsi.
Zen-mestarin viuhka on tässä rituaaliesine. Sitä käytetään peittämään opettajan Kasvot, kun hän antaa tiettyjä opetuksia tai lähetyksiä. Se kertoo minän tummumisesta. Munkki itse asiassa sanoo Baojingille: ”mitä sinulla on enää salattavaa, jota tarvitset vielä Tuulettimen käyttämiseen? Opetus on varmasti, että kaikki on puhdasta ja tahratonta—Dharma-tuuli puhaltaa kaikkialla. Jos olet taitava mestari, sinun ei tarvitse käyttää tuuletinta.”Mestari kertoo munkille ymmärtävänsä opetusta, mutta ei ymmärrä sen li: tä. munkki painaa sitten: ”mikä sitten on sen li?”Mestari vain jatkaa Tuulettimen käyttöä. Näin tehdessään hänen suorituksensa ei ole itsensä ilmentymä, vaan se on toimintaa, joka hyödyttää tuntevia olentoja.
buddhalaisuuden vapautuminen on vapautumista itsestä, ei itsensä vapauttamista. Minne elämä viekin meidät, jokaisessa tilanteessa on li, toimintatapa, joka on, kuten kiinalaiset ovat saattaneet sanoa, sopusoinnussa taivaan tien kanssa. Jos elää näin, Daon mukaisesti, uskossa kunnianhimon sijaan, satori pitää huolen itsestään.