Religion in the Middle Ages

uskonto keskiajalla, vaikka sitä hallitsi katolinen kirkko, oli paljon monipuolisempi kuin vain ortodoksinen kristinusko. Varhaiskeskiajalla (n. 476-1000 Jaa.) vakiintuneet pakanalliset uskomukset ja tavat kietoutuivat uuden uskonnon uskomuksiin ja tapoihin niin, että ortodoksiset auktoriteetit eivät olisi pitäneet monia ”kristityiksi” tunnustautuvia sellaisina.

sellaiset tavat kuin povaaminen, kaivonkatsonta, taikakalujen, talismaanien tai loitsujen tekeminen vaaran tai huonon onnen torjumiseksi, satoa kylväessä tai kangasta kutoessa lausutut loitsut ja monet muut päivittäiset menot tuomittiin keskiaikaisessa kirkossa, joka yritti tukahduttaa ne. Samalla koko keskiajan harhaoppiset lahkot tarjosivat ihmisille vaihtoehdon kirkolle paremmin kansanuskomusten mukaisesti.

juutalaiset oppineet ja kauppiaat vaikuttivat keskiajan Euroopan uskonnolliseen rakenteeseen samoin kuin maaseudulla asuneet, jotka eivät yksinkertaisesti olleet kiinnostuneita omaksumaan uutta uskontoa, ja varsinkin ensimmäisen ristiretken jälkeen kristityt ja muslimit olivat vuorovaikutuksessa toistensa hyödyksi. Keskiajan edetessä kirkko harjoitti enemmän valvontaa ihmisten ajatuksia ja käytäntöjä, tiukasti valvoa – tai yrittää – kaikilla osa yksilön elämän kunnes rehottava korruptio laitoksen, sekä sen koettu epäonnistuminen tarjota mitään mielekästä vastausta mustan surman pandemia 1347-1352 CE, toi sen murtuma läpi protestanttisen uskonpuhdistuksen 16.vuosisadalla CE.

varhaiskeskiaika & Pakanakristillisyys

kristinusko ei heti valloittanut eurooppalaisten sydäntä ja mieltä. Kristinuskoon kääntyminen oli hidasta, ja vielä keskiajan loppupuolella monet ihmiset harjoittivat ’kansantaikuutta’ ja pitivät kiinni esi-isiensä uskomuksista jopa noudattaessaan kristillisiä riittejä ja rituaaleja. Esikristillisillä ihmisillä – joita nykyään yleisesti kutsutaan ’pakanoiksi’ – ei ollut tällaista leimaa. Sana ’ pakana ’on kristillinen nimitys ranskan kielestä, joka merkitsee’ maalaismaista’, sellaista, joka tuli maaseudulta, missä vanhat uskomukset ja tavat säilyivät tiukasti kauan sen jälkeen, kun kaupunkikeskukset olivat enemmän tai vähemmän omaksuneet ortodoksisen kristillisen uskon.

vaikka on runsaasti todisteita siitä, että varhaiskeskiajan eurooppalaiset hyväksyivät kristillisen opin perusteet, aivan varmasti helvetin olemassaolo, erilainen paradigma elämästä maan päällä ja tuonpuoleisesta elämästä oli niin syvälle juurtunut yhteisölliseen tietoisuuteen, ettei sitä voinut helposti vain syrjäyttää. Varsinkin Britanniassa, Skotlannissa ja Irlannissa uskottiin ”wee folkiin”, keijuihin, maan ja veden henkiin. Vesijuoksijaa ei saa loukata sen enempää kuin omaa kaivoaan myrkyttää.

usko keijuihin, haltijoihin ja aaveisiin (’aaveet’, jotka määriteltiin kerran eläneiden hengiksi) oli niin syvällä, että seurakuntapapit antoivat seurakuntiensa jäsenten jatkaa lepyttelytapoja, vaikka kirkko neuvoi heitä tekemään selväksi, että tällaiset olennot olivat demonisia eikä niiden kanssa pitänyt leikkiä. Rituaaleja, joihin liittyi tiettyjä loitsuja ja loitsuja, tietyntyyppisten vihannesten syömistä tai näyttämistä, tiettyjen tekojen suorittamista tai tietyntyyppisen viehätysvoiman käyttämistä – kaikkia pakanallisia tapoja, joilla on pitkä historia – noudatettiin edelleen kirkossa käymisen, pyhimysten kunnioittamisen, kristillisen rukouksen, ripittäytymisen ja katumustekojen ohella.

kirkon keskeinen huolenaihe oli kuitenkin oikea käytäntö, joka heijasti oikeaa uskoa, ja viranomaiset kamppailivat jatkuvasti saadakseen Euroopan väestön hallintaansa. Seurakunnan eli tuomiokirkon alttari, jonka ääressä pappi seisoi viettämässä messua ja muuttamassa leipää ja viiniä Kristuksen ruumiiksi ja vereksi, oli kaukana sivustakatsojien seurakunnasta. Pappi lausui messun latinaksi, Selin kansalle, eikä sillä, mitä siellä rintamalla tapahtui, ollut juuri mitään tekemistä sen kanssa, että ihmiset tarkkailivat sitä.

kastemaljasta tuli näin ollen kirkollisen elämän keskipiste, koska se oli läsnä elämän alussa (olipa fyysinen olemassaolo lapsikasteen kautta tai hengellinen elämä kasteen kautta aikuisena), konfirmaatioissa, häissä ja hautajaisissa – vaikka sitä ei käytetty kaikissa näissä tapahtumissa – ja varsinkin rituaalissa, joka tunnetaan nimellä koettelemus (tai veden aiheuttama koettelemus), joka ratkaisi henkilön syyllisyyden tai syyttömyyden.

kastemalja oli usein melko suuri ja syvä, ja syytetty sidottiin ja heitettiin siihen. Jos syytetyt leijuivat huipulle, he olivat syyllisiä syytteisiin, kun taas jos he upposivat, he olivat syyttömiä. Valitettavasti viattomat joutuivat nauttimaan kuolemanjälkeisestä vapautuksesta, koska he yleensä hukkuivat. Tuomiota käytettiin yhdyskunnassa tapahtuneisiin vakaviin rikoksiin sekä harhaoppisyytöksiin, joihin kuului esikristillisten rituaalien jatkuva harjoittaminen.

Korkea Keskiaika & Marian kultti

maallikoiden taipumus jatkaa näitä tapoja ei vähentynyt ajan, uhkailun tai toistuvien hukkumisten myötä. Samoin kuin nykyään oikeutetaan omat teot ja tuomitaan muut samanlaisesta käytöksestä, keskiaikainen talonpoika näyttää hyväksyneen sen, että heidän naapurinsa, jonka kirkko hukutti jonkin rikkomuksen vuoksi, ansaitsi heidän kohtalonsa. Julkisesta paheksunnasta ei varmastikaan ole mainintaa, ja koettelemusten rituaalit – kuten teloitukset – olivat eräänlaista julkista viihdettä.

se, mitä keskiajan talonpojat ajattelivat mistään, on tuntematonta, koska he olivat lukutaidottomia ja kaikki heidän uskomuksistaan tai käytöksestään kirjattu on peräisin kirkonmiesten ja pappien pitämistä kirkonkirjoista tai kaupungin kirkonkirjoista. Talonpoikien hiljaisuuden huomaa erityisesti kirkon näkemyksestä naisista, jotka työskentelivät miesten rinnalla pelloilla, saattoivat omistaa omia yrityksiä, liittyä kiltoihin, luostarisäätyihin ja monissa tapauksissa tehdä samaa työtä kuin mies, mutta heitä pidettiin silti alempiarvoisina. Kuten tutkija Eileen Power toteaa, erään kaupungin talonpojat ”kävivät kirkoissaan sunnuntaisin ja kuuntelivat, kun saarnaajat kertoivat heille yhteen hengenvetoon, että nainen oli helvetin portti ja että Maria oli Taivaan kuningatar” (11). Tämä käsitys, jonka kirkko perusti ja jota aristokratia tuki, muuttuisi merkittävästi keskiajalla (1000-1300 Jaa), vaikka mitä edistystä tapahtuikaan, se ei kestäisi.

Neitsyt Marian kultti ei ollut uusi keskiajalla – se oli ollut suosittu Palestiinassa ja Egyptissä 1.vuosisadalta lähtien – mutta kehittyi tänä aikana yhä kehittyneemmäksi. Paavi Gregorius I (l. 540-604) vakiinnutti kristinuskoon kaksi naiseuden napaa luonnehtimalla Maria Magdaleenaa lunastetuksi prostituoiduksi ja Maria Jeesuksen äitiä ylennetyksi neitsyeksi. Tutkijat väittelevät yhä Gregoriuksen syistä luonnehtia Maria Magdaleenaa tällä tavalla ja yhdistää hänet aviorikokseen vangitun naisen kanssa (Joh.8:1-11), vaikka Raamattu ei tue hänen väitettään.

Saint Mary Magdalene

Jan van der Crabben (CC BY-NC-SA)

Maria Magdaleena, joka yhdistyi syntiensä kautta Eevaan ja ihmisen lankeemukseen, oli seksuaalinen viettelijätär, jota kehotettiin pakenemaan samalla kun Neitsyt Maria oli kiusauksen ulottumattomissa, turmeltumaton ja koskematon. Todelliset ihmisnaiset saattoivat joskus olla Magdaleena ja toinen Neitsyt, ja olivatpa he jompaakumpaa, heitä kohdeltiin parhaiten etäältä. Neitsyenkultti kuitenkin ainakin rohkaisi kunnioittamaan naisia enemmän.

samaan aikaan Neitsyen kultti oli kehittämässä nopeimmin (tai mahdollisesti sen vuoksi) romanttisen runouden genreä ja siihen liittyvä ihanne esiintyi Etelä-Ranskassa, joka tunnetaan nykyään nimellä hovirakkaus. Hovirakkausromantiikan mukaan naiset eivät olleet ainoastaan kunnioituksen, vaan myös palvonnan, antaumuksen ja palveluksen arvoisia. Tyylilaji ja sen innoittama käyttäytyminen liittyvät läheisesti mahtavaan Akvitanian Eleanoriin (l. n. 1122-1204), hänen tyttäreensä Marie de Champagneen (L. n. 1145-1198) ja niihin liittyviin kirjailijoihin kuten Chretien de Troyes (l. n.1130-1190), Marie de France (kirjoitti n. 1160-1215) ja Andreas Capellanus (1100-luvulla). Nämä kirjailijat ja heitä inspiroineet ja holhoavat naiset loivat keskiajan aikana ennennäkemättömän ylevän näkemyksen naiseudesta.

nämä muutokset tapahtuivat samaan aikaan, kun kataareina tunnetun harhaoppisen uskonlahkon suosio oli voittamassa kannattajia pois katolisesta kirkosta täsmälleen samalla alueella Etelä-Ranskassa. Kataarit kunnioittivat viisauden jumalatarta Sofiaa, jota he vannoivat suojelevansa ja palvelevansa samalla tavalla kuin aateliset ritarit hovirunoudessa omistautuivat naiselle. Jotkut tutkijat (erityisesti Denis de Rougemont) ovatkin esittäneet, että hovirakkausrunous oli eräänlainen ”koodi” Kataareille, joita kirkko säännöllisesti uhkasi ja vainosi ja joiden avulla he levittivät opetuksiaan. Tämä teoria on kyseenalaistettu toistuvasti, mutta sitä ei ole koskaan kumottu.

kirkko tuhosi Kataarit Albigenssien ristiretkellä (1209-1229) viimeisen iskun iskiessä vuonna 1244 Montsegurin Kataarilinnoitukseen. Kirkon ristiritarit valtasivat linnoituksen kataarien antauduttua ja polttivat 200 heidän papistoaan elävältä harhaoppisina. Dominikaanien veljeskunnan johtama Inkvisitio kitki ja tuomitsi vastaavat lahkot.

Islamilainen & Juutalaisvaikutteet

Kataarit eivät kuitenkaan joutuneet yksin kärsimään kirkon vainosta, sillä Euroopan juutalaisväestö oli kokenut sitä vuosisatojen ajan. Kaiken kaikkiaan juutalaisten ja kristittyjen väliset suhteet olivat sovinnolliset, ja on olemassa kirjeitä, asiakirjoja ja henkilökohtaisia lehtiä, jotka osoittavat, että jotkut kristityt pyrkivät kääntymään juutalaisuuteen ja juutalaiset kristinuskoon. Tutkija Joshua Trachtenberg toteaa, miten ”kymmenennellä ja yhdennellätoista vuosisadalla kuulemme juutalaisten saavan lahjoja Pakanaystäviltä juutalaisina juhlapäivinä, juutalaisten jättävän kotiavaimensa kristityille naapureille ennen matkalle lähtöä” (160). Näiden kahden uskonnon jäsenten väliset suhteet olivat enemmän tai vähemmän sydämelliset, itse asiassa vasta ensimmäisen ristiretken jälkeen (1096-1099).

juutalaisia kiellettiin kantamasta asetta, joten he eivät voineet osallistua ristiretkeen, mikä näyttää järkyttäneen heidän kristittyjä naapureitaan, joiden aviomiehet ja pojat feodaaliherrat veivät Pyhään maahan. Taloudelliset vaikeudet, jotka johtuivat työvoiman puutteesta pelloilla työskentelemiseen, vahingoittivat entisestään näiden kahden välisiä suhteita, sillä monet juutalaiset olivat kauppiaita, jotka pystyivät jatkamaan kauppaansa samalla kun kristitty talonpoika oli sidottu maahan ja kamppaili istuttaakseen, hoitaakseen ja korjatakseen sadon.

ensimmäisellä ristiretkellä oli päinvastainen vaikutus muslimeihin, jotka Espanjan ulkopuolella olivat aiemmin esiintyneet Euroopassa vain kauppiaina. Ristiretki avasi mahdollisuuden matkustaa Pyhään maahan, ja joukko oppineita käytti tätä hyväkseen tutkiakseen Muslimikollegoidensa kanssa. Islamilaisten oppineiden ja tiedemiesten teokset löysivät tiensä Eurooppaan yhdessä joidenkin suurimpien klassisten ajattelijoiden ja kirjailijoiden, kuten Aristoteleen, käännösten kanssa, joiden teokset olisivat kadonneet ilman Muslimikirjureita. Juutalainen ja islamilainen skolastiikka vaikuttivat itse asiassa merkittävämmin Euroopan kulttuuriin kuin mikään Kristillinen pyrkimys luostarien ulkopuolella kirkon muukalaisvihan ja ylimielisyyden vuoksi.

kirkon vaatimus oman näkemyksensä ehdottomasta totuudesta, vaikka se tuomitsikin toisten näkemyksen, ulottui jopa toisiin kristittyihin. Lännen katolinen kirkko riiteli idän ortodoksisen kirkon kanssa vuonna 867 siitä, kenellä oli ’tosi’ usko, ja idän ortodoksinen kirkko katkaisi lopulta kaikki siteet läntiseen vastineeseensa vuonna 1054, niin sanottuun suureen skismaan. Tämä johtui kirkon väitteestä, jonka mukaan sen perusti Pyhä Pietari, se oli ainoa laillinen kristillisen uskon ilmaus, ja sen pitäisi siksi oikeutetusti voida valvoa Itäortodoksista kirkkoa sekä sen tuottoisia maaomistuksia.

Myöhäiskeskiaika & uskonpuhdistus

myöhäiskeskiajalla (1300-1500) kirkko jatkoi harhaoppisuuden kitkemistä laajassa mitassa tukahduttamalla nousukkaita uskonlahkoja, henkilökohtaisesti rohkaisemalla pappeja rankaisemaan heterodoksista uskomusta tai käytäntöä ja leimaamalla jokaisen kriitikon tai uskonpuhdistajan ”harhaoppiseksi” Jumalan armon ulkopuolella. Vaikka talonpoikaisväestö oli nimellisesti ortodoksinen katolilainen, se noudatti edelleen kansan tapoja, ja tutkija Patrick J. Geary toteaa, ”tieto kristillisestä uskosta ei tarkoittanut, että yksilöt käyttivät tätä tietoa tavoilla, jotka sopivat yhteen virallisesti hyväksytyn käytännön kanssa” (202). Koska keskiaikaiselle talonpojalle opetettiin Isämme Rukoukset Ja Ave Maria latinaksi, kieltä jota he eivät ymmärtäneet, he lausuivat ne loitsuina torjuakseen epäonnea tai tuodakseen onnea, kiinnittäen vähän huomiota sanojen merkitykseen kirkon ymmärtämänä. Itse messu, joka pidettiin myös latinaksi, oli talonpoikaisväestölle yhtä salaperäinen.

näin ollen keskiaikainen talonpoika tunsi olonsa paljon mukavammaksi, kun vanhat pakanalliset uskomukset sekoittuivat kristinuskoon, mikä johti heterodoksiseen uskomukseen. Seurakuntien pappeja neuvottiin jälleen suhtautumaan kerettiläisiin tapoihin vakavasti ja rankaisemaan niitä, mutta papit olivat vastahakoisia, mikä johtui suurelta osin siihen liittyvistä ponnisteluista. Lisäksi suurin osa papeista, erityisesti seurakuntapapit, olivat turmeltuneita ja tehottomia, ja niin oli ollut jo jonkin aikaa. Yksi syy siihen, miksi harhaoppiset lahkot vetivät puoleensa kannattajia, oli heidän uskonkäsityksiään eläneen papistonsa luoma kunnioitus. Sen sijaan, kuten Geary toteaa, katolinen papisto esitti ne seitsemän kuolemansyntiä, jotka he tuomitsivat:

pappien tietämättömyys, siveettömyys, siveettömyys ja turmeltuneisuus yhdistettynä heidän usein toistuviin poissaoloihinsa olivat maallikoissa suuria ja pitkäaikaisia valituksia. Antiklerikalismi oli keskiajan yhteiskunnassa endeemistä, eikä se millään tavoin vähentänyt uskonnollista antaumusta. (199)

seurakuntalainen saattoi inhota pappia, mutta silti kunnioittaa uskontoa, jota kyseinen pappi edusti. Papilla ei loppujen lopuksi ollut juuri mitään tekemistä talonpojan elämän kanssa, kun taas pyhät saattoivat vastata rukouksiin, suojella ihmistä vahingolta ja palkita hänen hyvät tekonsa. Pyhiinvaellusmatkojen pyhimysten kohteisiin, kuten Canterburyyn tai Santiago de Compostelaan, ajateltiin miellyttävän pyhimystä, joka sitten myöntäisi pyhiinvaeltajalle suosionosoituksia ja sovittaisi synnin tavoilla, joita yksikään pappi ei voisi koskaan tehdä.

samaan aikaan ei voinut tulla toimeen ilman papistoa, koska kirkko vaati itsepintaisesti pyhimyspolitiikkaa – politiikkaa, jonka mukaan maallikot vaativat papilta esirukousta kommunikoidakseen Jumalan kanssa tai ymmärtääkseen Raamattua – ja niin papeilla oli yhä huomattava valta yksilöiden elämässä. Tämä piti erityisesti paikkansa kiirastulen tuonpuoleisesta tilasta, jossa sielu joutuisi kärsimään kaikista synneistä, joita pappi ei ole antanut anteeksi elämässään. Aneina tunnettuja kirkollisia kirjoituksia myytiin ihmisille – usein korkeisiin hintoihin – joiden uskottiin vähentävän sielun tai läheisen aikaa kiirastulissa.

loputon taistelu talonpoikaisväestön saattamiseksi oikeaoppisuuden mukaiseksi hellitti lopulta kirkon aiemmin tuomitsemina käytäntöinä – kuten astrologia, unien tutkiminen, demonologia sekä talismaanien ja taikakalujen käyttö – tunnustettiin merkittäviksi tulonlähteiksi. Pyhäinjäännösten, kuten pyhimyksen varpaan tai oikean Ristin tikun myynti oli yleistä, ja hinnasta pappi saattoi tulkita unia, kartoittaa tähtiä tai nimetä mitä tahansa demonia, joka esti hyvän avioliiton pojalle tai tyttärelle.

monien vuosien ajan keskiajan oppineisuus vaati kahden kristinuskon kahtiajakoa: papiston, kaupunkilaisten ja kirjoitetun sanan hallitsemaa eliittikulttuuria ja maalaisjoukkojen suullista perinnettä edustavaa populaarikulttuuria, johon liitettiin pakanallista uskoa ja käytäntöä. Nykypäivänä tunnustetaan, että pakanalliset uskomukset ja rituaalit informoivat kristinuskoa sekä kaupungissa että maassa alusta alkaen. Kun kirkko sai yhä enemmän valtaa, se pystyi vaatimaan jyrkemmin ihmisiä tottelemaan sen määräyksiä, mutta sama taustalla oleva muoto – kirkko yrittää tyrkyttää uutta uskonrakennetta ihmisille, jotka olivat tottuneet yhteen heidän esi – isistään-pysyi enemmän tai vähemmän koskemattomana läpi keskiajan.

johtopäätös

keskiajan lähestyessä loppuaan kirkon puhdasoppisuus levisi lopulta alimman yhteiskuntaluokan läpi, mutta tästä tuskin oli kenellekään hyötyä. Vastaisku vastaan progressiivinen liike 12th century CE ja sen Uusi arvo naisten otti muodossa luostarien uskonnollisia tilauksia, kuten Premonstratensis kieltävät naiset, killat, jotka oli aiemmin ollut naisjäsenet julistautuvat miesten-vain-klubeja, ja naisten kyky hoitaa yrityksiä supistui.

käynnissä olevat ristiretket mustamaalasivat muslimeja kristikunnan arkkivihollisina, kun taas juutalaisia syytettiin koronkiskonnan harjoittamisesta – vaikka kirkko oli enemmän tai vähemmän määritellyt tämän tehtävän heidän rahoituksessaan virallisen politiikan kautta – ja heidät karkotettiin yhteisöistä ja kokonaisista maista. Pakanalliset tavat oli nyt joko tukahdutettu tai Kristillistetty, ja kirkolla oli merkittävä valta ihmisten jokapäiväisessä elämässä.

keskiajan kirkon kauaskantoinen korruptio, jota vastaan kriitikot ja uskonpuhdistajat olivat saarnanneet vuosisatoja, kasvoi kuitenkin lopulta liian sietämättömäksi ja yleinen epäluottamus kirkkoa kohtaan, ja sen näkemystä edisti entisestään se, ettei se kyennyt vastaamaan vuosien 1347-1352 mustan surman pandemian haasteeseen, joka johti laajaan hengelliseen kriisiin. Protestanttinen uskonpuhdistus alkoi yksinkertaisesti toisena yrityksenä saada kirkko kiinnittämään huomiota omiin väärinkäytöksiinsä ja puutteisiinsa, mutta Saksan poliittinen ilmapiiri ja pappi-munkki Martti Lutherin henkilökohtainen valta (l. 1483-1546), johti kapinaan ihmisiä, jotka olivat pitkään kyllästyneet monoliittisen kirkon sortavaan kiusaamiseen.

Martti Lutherin aloitettua uskonpuhdistuksen muiden alueiden papit seurasivat hänen esimerkkiään. Kristinusko Euroopassa myöhemmin usein osoittautunut suvaitsevampi tai puhdas protestanttisessa muodossa kuin se oli ilmaistu kautta keskiaikainen kirkko, mutta aikanaan löysi tapa elää rinnakkain muiden uskontojen ja mahdollistaa suuremman vapauden yksittäisten uskonnollisen kokemuksen.