siirtomaa-ajan eraEdit
1770-luvulla korkeintaan prosentilla Yhdysvaltain mustista oli yhteyksiä järjestäytyneisiin kirkkoihin. Määrä kasvoi nopeasti vuoden 1789 jälkeen. Anglikaaninen kirkko oli pyrkinyt systemaattisesti käännytystyöhön etenkin Virginiassa ja levittänyt tietoa kristinuskosta ja kyvystä lukea Raamattua tekemättä kuitenkaan paljon käännynnäisiä.
osa orjuutetuista toi mukanaan perinteisiä uskomuksia ja tapoja, jotka liittyivät erityisesti islamiin ja joissakin tapauksissa taikuuteen, mukanaan Afrikasta. Kolmessatoista siirtokunnassa ei tiedetä tapahtuneen mitään järjestäytynyttä afrikkalaista uskonnonharjoitusta, mutta muslimit harjoittivat islamia salaa tai maan alla koko sen ajan, kun afrikkalaisia orjuutettiin Pohjois-Amerikassa. Tarina länsiafrikkalaisesta Muslimiprinssistä Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori ’ sta, joka vietti 40 vuotta orjuutettuna Yhdysvalloissa vuodesta 1788 lähtien ennen vapautumistaan, osoittaa muslimien uskon ja käytännön säilymisen orjuutettujen afrikkalaisten keskuudessa Amerikassa. 1900-luvun puolivälissä tutkijat väittelivät siitä, oliko mustiin amerikkalaisiin uskonnollisiin tapoihin, kuten musiikkiin ja tanssiin, upotettu erottuvia afrikkalaisia aineksia. Tutkijat eivät enää etsi tällaisia uskontoon liittyviä kulttuurinsiirtoja.
Musta uskonnollinen musiikki eroaa perinteisestä eurooppalaisesta uskonnollisesta musiikista; se käyttää tansseja ja ring-huutoja sekä korostaa voimakkaammin tunnetta ja toistoa.
monet evankelisen protestantismin piirissä toimivat valkoiset papit edistivät aktiivisesti ajatusta, että kaikki kristityt olisivat tasavertaisia Jumalan silmissä, sanomaa, joka antoi toivoa ja ravintoa sorretuille orjille.
auttoi ensimmäinen suuri herääminen (n. 1730-1755) ja lukuisilla kiertävillä itsenäisiksi julistautuneilla lähetyssaarnaajilla baptistit olivat 1760-luvulle tultaessa vetämässä Virginialaisia, erityisesti köyhiä valkoisia maanviljelijöitä, uuteen, paljon demokraattisempaan uskontoon. Baptistikokoontumiset saivat orjat tervetulleiksi jumalanpalveluksiinsa, ja muutamissa Baptistiseurakunnissa oli jopa 25% orjia.
kirkkojen muodostaminen (1700-luku)Edit
tutkijat ovat eri mieltä mustan kristinuskon alkuperäisafrikkalaisen sisällön laajuudesta sen syntyessä 1700-luvun Amerikassa, mutta ei ole kiistatonta, että mustan väestön kristinusko perustui evankelisuuteen.
keskeinen tekijä mustaihoisten yhteisöllisyyden kasvussa oli musta kirkko, joka oli yleensä ensimmäinen perustettu yhteisöinstituutio. Alkaen noin 1800 Afrikkalainen metodistinen episkopaalinen kirkko, Afrikkalainen metodistinen episkopaalinen Siion Church ja muut kirkot, Musta kirkko kasvoi polttopiste musta yhteisö. Musta kirkko – oli sekä yhteisöllisyyden että ainutlaatuisen afroamerikkalaisen hengellisyyden ilmaus ja reaktio syrjintään.
kirkko toimi myös naapuruston keskuksina, joissa vapaat Mustat saattoivat juhlia afrikkalaista perintöään ilman valkoisten parjaajien tunkeutumista alueelle. Kirkko on myös koulutuksen keskus. Koska kirkko oli osa yhteisöä ja halusi tarjota koulutusta; he kouluttivat vapautettua ja orjuutettua mustien yhteisöä. Autonomiaa tavoitellessaan jotkut mustat uskonnolliset johtajat, kuten Richard Allen, perustivat erillisiä mustia kirkkokuntia.
toista suurta heräämistä (1800–20-luku) on kutsuttu ”keskeiseksi ja määrittäväksi tapahtumaksi Afrokristillisyyden kehityksessä.”
myös vapaat Mustat uskonnolliset johtajat perustivat mustia kirkkoja etelään ennen vuotta 1860. Suuren heräämisen jälkeen monet mustat kristityt liittyivät baptistikirkkoon, mikä mahdollisti heidän osallistumisensa muun muassa vanhinten ja saarnaajien rooleihin. Esimerkiksi First Baptist Church ja Gillfield Baptist Church of Petersburg, Virginia, molemmat olivat järjestäneet seurakuntia vuoteen 1800 mennessä ja olivat kaupungin ensimmäisiä Baptistikirkkoja.
PreachingEdit
historioitsija Bruce Arnold väittää, että menestyneet Mustat pastorit ovat historiallisesti toimineet useissa eri rooleissa. Näitä ovat:
- musta pastori on kirkkonsa perillinen, jonka tehtävänä on paimentaa ja pitää yhteisö koossa, välittää sen historiaa ja perinteitä eteenpäin sekä toimia hengellisenä johtajana, viisaana neuvonantajana ja profeetallisena oppaana.
- musta pastori on neuvonantaja ja lohduttaja, joka korostaa Jumalan muuttavia, ylläpitäviä ja hoivaavia kykyjä auttaa laumaa eripuraisuuden, epäilysten ja neuvojen kautta suojautumaan emotionaaliselta rappeutumiselta.
- musta pastori toimii yhteisön järjestäjänä ja välittäjänä.
Raboteau kuvaa 1800-luvun alussa kehitettyä ja koko 1900-luvun ajan yleistä mustien saarnaamistapaa:
saarnaaja aloittaa rauhallisesti puhuen keskustelevaa, joskin oratorista ja toisinaan ylvästelevää proosaa; sitten hän alkaa vähitellen puhua nopeammin, innostuneesti ja laulaa sanojaan ja aikaansa säännölliseen tahtiin; lopulta hän saavuttaa tunnehuipun, jossa laulettu puhe muuttuu tonaaliseksi ja sulautuu seurakunnan lauluun, taputuksiin ja huutamiseen..
monet amerikkalaiset tulkitsivat suuria tapahtumia uskonnollisin termein. Historioitsija Wilson Fallin asettaa vastakkain Yhdysvaltain sisällissodan ja jälleenrakennuksen tulkinnan Alabamassa pidetyissä valkoisten ja mustien Baptistisaarnoissa. Valkoiset baptistit esittivät näkemyksen, että
Jumala oli kurittanut heitä ja antanut heille erityisen tehtävän – pitää yllä puhdasoppisuutta, tiukkaa raamatullisuutta, henkilökohtaista hurskautta ja perinteisiä rotusuhteita. He väittivät, ettei orjuus ollut ollut syntistä. Sen sijaan vapautuminen oli historiallinen tragedia, ja jälleenrakennuksen loppuminen oli selvä merkki Jumalan suosiosta.
jyrkkänä vastakohtana Mustat baptistit tulkitsivat sisällissodan, emansipaation ja jälleenrakennuksen seuraavasti:
Jumalan vapauden lahja. He arvostivat tilaisuuksia harjoittaa riippumattomuuttaan, palvoa omalla tavallaan, vahvistaa arvoaan ja arvokkuuttaan sekä julistaa Jumalan isyyttä ja ihmisten veljeyttä. Ennen kaikkea he saattoivat muodostaa omia kirkkojaan, yhdistyksiään ja konventtejaan. Nämä instituutiot tarjosivat itsehoitoa ja rodullista kohotusta ja tarjosivat paikkoja, joissa vapautuksen evankeliumia voitiin julistaa. Niinpä Mustat saarnaajat väittivät jatkuvasti, että Jumala suojelisi ja auttaisi häntä; Jumala olisi heidän kallionsa myrskyisässä maassa.
musta sosiologi Benjamin Mays analysoi 1930-luvun saarnojen sisältöä ja totesi:
ne ovat omiaan kehittämään Neekereissä omahyväistä, laissez-faire-asennetta elämään. Ne tukevat sitä näkemystä, että Jumala saa aikaan aikanaan ja omalla tavallaan olosuhteet, jotka johtavat yhteiskunnallisten tarpeiden täyttymiseen. He rohkaisevat neekereitä tuntemaan, että Jumala pitää huolen siitä, että kaikki järjestyy.; jos ei tässä maailmassa, niin varmasti tulevassa maailmassa. He tekevät Jumalasta vaikutusvaltaisen pääasiassa tuonpuoleisessa ja valmistavat kodin uskollisille-kodin, missä hänen kärsivät palvelijansa ovat vapaita koettelemuksista ja ahdistuksista, jotka ahdistavat heitä maan päällä.
vuoden 1865 jälkeen
orjuudesta vapautuneet mustat amerikkalaiset perustivat hyvin aktiivisesti omia kirkkojaan, joista useimmat olivat baptisteja tai metodisteja, ja antoivat papeilleen sekä moraalisia että poliittisia johtotehtäviä. Itsenäistymisprosessissa käytännössä kaikki mustat amerikkalaiset jättivät valkoiset kirkot niin, että jäljelle jäi vain harvoja rodullisesti integroituneita seurakuntia (lukuun ottamatta joitakin Louisianan katolisia kirkkoja). Neljä pääjärjestöä kilpaili keskenään eri puolilla etelää muodostaakseen vapautetuista koostuvia uusia Metodistikirkkoja. He olivat Afrikkalainen metodistinen episkopaalinen kirkko; Afrikkalainen metodistinen episkopaalinen Siionin kirkko; värillinen metodistinen episkopaalinen kirkko (perustettu 1870 ja koostuu entisistä mustista jäsenistä valkoinen metodistinen episkopaalinen kirkko, Etelä) ja hyvin rahoitettu metodistinen episkopaalinen kirkko (pohjoisen valkoiset metodistit), joka järjesti Lähetyskonferensseja. Vuoteen 1871 mennessä pohjoisilla Metodisteilla oli 88 000 mustaa jäsentä etelässä, ja he olivat avanneet heille lukuisia kouluja.
afroamerikkalaiset jälleenrakennuksen aikana olivat poliittisesti republikaanisen puolueen ydintekijä ja ministerillä oli vaikutusvaltainen poliittinen rooli. Heidän ministereillään oli vaikutusvaltaisia poliittisia tehtäviä, jotka olivat omaleimaisia, koska he eivät olleet ensisijaisesti riippuvaisia valkoisten tuesta, toisin kuin opettajat, poliitikot, liikemiehet ja vuokraviljelijät. Yli 100 mustaa ministeriä valittiin jälleenrakennuksen aikana osavaltioiden lainsäädäntöelimiin.hän noudatti periaatetta, jonka Charles H. Pearce, Yhdysvaltain liittovaltion ministeri Floridassa: ”tässä osavaltiossa mies ei voi suorittaa koko velvollisuuttaan ministerinä, ellei hän pidä huolta kansansa poliittisista eduista.” Useita palveli kongressissa ja yksi, Hiram Revels, Yhdysvaltain senaatissa.
Urban churchesEdit
suuri osa afroamerikkalaisista asui maaseudulla, jossa jumalanpalveluksia pidettiin pienissä tilapäisrakennuksissa. Kaupungeissa Mustat kirkot olivat näkyvämpiä. Säännöllisten jumalanpalvelustensa lisäksi kaupunkiseurakunnilla oli paljon muutakin toimintaa, kuten aikataulutettuja rukouskokouksia, lähetysseuroja, naisten kerhoja, nuorisoryhmiä, yleisöluentoja ja musiikkikonsertteja. Säännöllisesti järjestettyjä herätyksiä järjestettiin viikkojen ajan saavuttaen suuria ja arvostavia ihmisjoukkoja.
hyväntekeväisyystoimintaa oli runsaasti sairaiden ja vähävaraisten hoitoon liittyen. Suurissa kirkoissa oli pyhäkoulujen ja Raamatuntutkisteluryhmien lisäksi systemaattinen opetusohjelma. He pitivät lukutaitokursseja, jotta vanhemmat jäsenet voisivat lukea Raamattua. Yksityiset mustien colleget, kuten Fisk Nashvillessä, alkoivat usein kirkkojen kellareista. Kirkko tuki vaikeuksissa olevaa pienyritysyhteisöä.
tärkeintä oli poliittinen rooli. Kirkot isännöivät protestikokouksia, puoluekokouksia ja republikaanien puoluekokouksia. Huomattavat maallikot ja ministerit neuvottelivat poliittisia sopimuksia ja asettuivat usein ehdolle, kunnes äänioikeudettomuus astui voimaan 1890-luvulla. 1880-luvulla viinan kieltäminen oli merkittävä poliittinen huolenaihe, joka mahdollisti yhteistyön samanmielisten valkoisten protestanttien kanssa. Joka tapauksessa kirkkoherra oli hallitseva päätöksentekijä. Hänen palkkansa vaihteli 400 dollarista vuodessa yli 1500 dollariin ja asumiseen – aikana, jolloin 50 senttiä päivässä oli hyvä palkka ammattitaidottomasta ruumiillisesta työstä.
metodistit tavoittelivat yhä useammin korkeakoulusta tai seminaarista valmistuneita palvelijoitaan, mutta useimmat baptistit katsoivat, että koulutus oli kielteinen tekijä, joka alitti heidän evankeliuminpalvelijoiltaan vaatimansa kiihkeän uskonnollisuuden ja puhetaidon.
vuoden 1910 jälkeen mustien muuttaessa suuriin kaupunkeihin niin pohjoisessa kuin etelässäkin syntyi malli muutamista hyvin suurista kirkoista, joissa oli tuhansia jäseniä ja palkattua henkilökuntaa ja joita johti vaikutusvaltainen saarnaaja. Samaan aikaan oli monia ”varastokirkkoja”, joissa oli muutamia kymmeniä jäseniä.