” Lost Gospels ” ja muut kristilliset Apokryfit: New Discoveries and New Perspectives

keskiviikkona 7.lokakuuta pidin virtuaalisen luennon BASONOVALLE (Biblical Archaeology Society of Northern Virginia). He ovat antaneet minulle luvan jakaa tuon luennon tekstin (muutamin pienin muutoksin) Apokryfisyydestä.

keskustelut apokryfisen kirjallisuuden synnystä ja välittämisestä populaarimediassa ja jossain stipendeissä näyttävät tyypillisesti jotakuinkin tältä:

kristilliset apokryfikirjat ovat Jeesuksesta ja hänen perheestään, seuraajistaan ja ystävistään kertovia tekstejä, joita ei löydy Uudesta testamentista. Ne kirjoitettiin kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana, jotkut ehkä jo ensimmäisen vuosisadan lopulla. Ne sisältävät harhaoppisia ajatuksia, ja ne hävitettiin järjestelmällisesti Rooman kirkon vahvistettua valtansa muihin kristinuskon muotoihin nähden neljännellä ja viidennellä vuosisadalla; nämä sortopyrkimykset huipentuivat Uuden testamentin kaanonin muodostamiseen, joka perustettiin viimeistään Athanasios aleksandrialaisen aikaan mennessä. Raamattu vahvistettiin selvästi Uuden testamentin 27 kirjaksi; sen jälkeen ei tulisi kirjoittaa, jäljentää eikä lukea enempää. Osa apokryfisistä perinteistä kuitenkin säilyi, mutta ne puhdistettiin voimakkaasti harhaoppisista käsityksistä ja kerättiin pyhien kirjoituksiksi-niin sanottua hagiografista kirjallisuutta. Muutoin kristilliset apokryfikirjat katosivat historiaan, kunnes renessanssin oppineet löysivät kopioita itäisistä luostareista ja toivat ne kotiin Länteen julkaistavaksi, ja viime aikoina arkeologeilta ja Beduiineilta, jotka löysivät tekstejä luolista ja muinaisista kaatopaikoista. Huolimatta kaikista kirkon yrityksistä arvostella näitä tekstejä, monet niistä ovat nyt kaikkien luettavissa.

tämä kuvaus on ytimekäs, mutta ongelmallinen; käytännössä jokainen lause on väärä tai ainakin kuvastaa vanhentunutta oppineisuutta. Viime vuosikymmenten aikana kristillisen apokryfikirjoituksen Asiantuntijat ovat kirjoittaneet uudelleen historian kirkon vuorovaikutuksesta ei-kanonisen kirjallisuuden kanssa. Niiden tulokset ovat hieman vähemmän sensaatiomainen kuin mitä olen edellä kuvattu, mutta ainakin minun mielestäni paljon mielenkiintoisempaa.

  1. kristilliset apokryfikirjat ovat Jeesuksesta ja hänen perheestään, seuraajistaan ja ystävistään kertovia tekstejä, joita ei löydy Uudesta testamentista.

ongelmat alkavat tämän lauseen kahdesta ensimmäisestä sanasta. Termi apokryfi (yksikössä: apokryfos/apokryfon) tarkoittaa salaista, kätkettyä tai salaperäistä. Antiikin aikana termin käyttö oli jonkin verran häilyvää. Jotkut, mukaan lukien taikuuden harjoittajat, mutta myös kristityt ja juutalaiset, voisivat käyttää sitä myönteisesti omiin ’salaisiin kirjoihinsa’; kaksi kristillistä tekstiä soveltavat termiä eksplisiittisesti: Johanneksen Apokryfinen (eli salainen kirja) ja Jaakobin Apokryfinen. Mutta toisen vuosisadan loppuun mennessä jotkut kirjailijat, kuten Lyonin piispa Irenaeus, käyttävät sitä pejoratiivisesti teksteihin, joita he pitivät väärinä tai väärinä; tämä merkitys jatkuu nykyään tarinoille, joiden me ajattelemme olevan epätosia. Apokryfikirjojen tutkijat käyttävät nykyään mieluummin näistä teksteistä termiä ei-kanoninen (toisin kuin kanoninen), mutta tähänkin käytäntöön liittyy tiettyjä varoituksia. Uuden testamentin kaanon ei saapunut täysin muodostettuna taivaasta, kun Jeesus nousi haudasta. Tekstin muotoileminen kesti useita vuosisatoja, joten tuona ajanjaksona tekstiä ei voida kutsua Ei-kanoniseksi, koska kaanonia ei ollut.

Hermaksen paimen P. Bodmer 38

ja noin kolme ensimmäistä vuosisataa olivat antoisaa aikaa kristinuskon alkuvuosikymmenistä kertovien tekstien kirjoittamiselle. Jotkut näistä (lopulta ei-kanonisista) teksteistä olivat erityisen suosittuja. Esimerkiksi Hermaan paimen mainitaan suotuisasti useiden varhaisten kirjailijoiden toimesta, se esiintyy varhaisissa kaanoniluetteloissa ja sitä on runsaasti käsikirjoitusluettelossa (se on yleisin papyrusten ei-kanoninen teksti); Pietarin evankeliumia arvostettiin Rhossoksen kirkossa (lähellä Antiokiaa) toisella vuosisadalla; ja kirjailijat kuten Klemens Aleksandrialainen ja Hieronymus vetoavat heprealaisten evankeliumin ja egyptiläisten evankeliumin auktoriteettiin. Tämän ajan kirjoittajat väheksyivät varmasti monia muitakin tekstejä, mutta meidän täytyy varoa antamasta liikaa painoarvoa kriitikoiden mielipiteille, koska meillä ei ole enää niiden seurakuntien johtajien todistusta, jotka arvostivat näitä tekstejä. He sanovat, että historia on voittajien kirjoittama, joten on pidettävä mielessä, että se, mitä nyt kutsumme apokryfikirjoiksi, oli joskus jonkun kirjoitus.

  1. ne kirjoitettiin kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana, jotkut ehkä jo ensimmäisen vuosisadan lopulla.

useimmat kirjakauppojen tai kirjastojen hyllyillä olevat apokryfikokoelmat sisältävät melko yleisen tekstivalikoiman—kaanonin, joka koostuu ei-kanonisista teksteistä. Niissä on tyypillisesti joitakin lapsuusajan evankeliumeja, tuomaan evankeliumi, Nikodeemuksen evankeliumi ja muutamia muita Jeesuksen maallisista vuosista kertovia tekstejä, ehkä joitakin apostolien tekoja, yksi tai kaksi kirjettä ja kourallinen apokalyptisiä tapahtumia. Tavallinen kriteeri mukaan ottamiselle on kokoonpano kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana-ennen kaanonin perustamista. Tämä kiinnostus johtuu (suurelta osin protestanttisesta) tavoitteesta löytää tästä aineistosta joitakin ensimmäiseltä vuosisadalta peräisin olevia perinteitä, joita voidaan käyttää Jeesuksen ja muiden ensimmäisen vuosisadan hahmojen, kuten Paavalin tai Jaakobin, elämän ja opetusten elvyttämiseen. Ei se niin kaukaa haettu ajatus ole. Muutamat varhaiskristilliset kirjoitukset, kuten 2 Klemens, sisältävät Jeesuksen sanontoja, joita ei löydy Uuden testamentin evankeliumeista, ja yleisesti uskotaan, että Jeesuksen sanat periytyivät suullisesti pitkälle toiselle vuosisadalle. On myös tärkeää, että tutkijat eivät tunne rajoittaa kaanon tutkia Jeesuksen elämän; apokryfiset tekstit eivät ehkä sisällä paljon, joka juontaa juurensa Jeesukseen, mutta niitä ei pitäisi sulkea pois harkittavaksi vain siksi, että ne eivät ole kanoninen.

ensimmäisen vuosisadan sommitteluteorioita ei myöskään pidä summittaisesti hylätä. Uskon, että vahva peruste voidaan tehdä evankeliumin Tuomas ja ehkä evankeliumin heprealaisten, mutta mikä tärkeintä, perinteinen näkemys, että apokryfiset tekstit on muodostettu jälkeen ne, jotka tuli kanoninen ei pitäisi häiritä oikeudenmukaista arviointia todisteita aikaisin koostumus. Niinpä jotkut apokryfiset tekstit on saatettu sepittää jo ensimmäisellä vuosisadalla, mutta pidän yllä olevaa toteamusta ongelmallisempana sen ylärajan kannalta: kolmannen vuosisadan lopulla. Monet meistä, jotka tutkivat kristillisiä apokryfikirjoja, eivät ole erityisen kiinnostuneita historiallisesta Jeesuksesta.; me tarkastelemme näitä tekstejä enemmän sen vuoksi, mitä ne sanovat niiden kirjoittajien ja arvostajien uskomuksista ja käytännöistä riippumatta siitä, milloin tai missä ne on laadittu. Ja tuo kiinnostus ei lopu, kun pääsemme neljännelle vuosisadalle; apokryfikirjoja laadittiin edelleen kaanonin perustamisen jälkeen, jopa tähän päivään asti, ja jokainen niistä on läheisen tutkimisen arvoinen.

  1. ne sisältävät harhaoppisia ajatuksia, ja ne tuhottiin järjestelmällisesti Rooman kirkon vakiinnutettua valtansa 300-ja 400-luvuilla.
avattu sivu yhdestä Nag Hammadin koodeksista

harhaoppiset ajatukset ovat tietenkin mitä tahansa ortodoksisena pidetyn vastaisia ajatuksia (oikea opetus), mutta se, mikä on harhaoppista, voi vaihdella huomattavasti ajan ja tilan mukaan. Ottakaamme esimerkiksi areiolaisuuden Kristologia: vuonna 325 se julistettiin harhaopiksi, mutta kymmenen vuotta myöhemmin se oli Ortodoksisuus, ja sitten taas harhaoppi vuonna 381. Mutta huomaa myös, että kaanonin ulkopuolisia tekstejä ei pidetty yhtä paheksuttavina. Pääasiallisina rikoksentekijöinä olivat gnostilaiset tekstit, jotka edistävät näkemystä, jonka mukaan kristillisen Vanhan testamentin Jumala on paha teeskentelijä, joka yrittää vangita ihmisiä aineelliseen maailmaan; Jeesus lähetettiin todellisen Isän luota pelastamaan meidät ja auttamaan meitä nousemaan taivaaseen. Nämä tekstit olivat kerettiläisten metsästäjien maalitauluina, jotka halusivat kitkeä gnostilaisuuden. Suuri osa gnostilaisesta kirjallisuudesta on säilynyt nykypäivään yhden dramaattisen löydön ansiosta: Nag Hammadin kirjaston. Gnostilaiset tekstit ovat kuitenkin suhteellisen pieni apokryfisen kirjallisuuden alaluokka. Muutoin useimmat apokryfiset tekstit ovat teologialtaan ja Kristologialtaan puhdasoppisia, ja ne pikemminkin laajentavat kuin haastavat kanonisiksi muuttuneita tekstejä. Ja nämä tekstit olivat hyvin suosittuja ja laajalti kopioitu. Meillä on noin 200 kopiota Jaakobin Protevangeliumia; yhtä runsaasti ovat Pseudo-Matteuksen evankeliumi, Nikodeemuksen evankeliumi ja hänen opetuslapsensa Prokoroksen kirjoittamat Johanneksen teot. Nämä ja muut tekstit ovat saatavilla useilla eri kielillä-kreikaksi, latinaksi, syyriaksi, slaavilaiseksi, georgiaksi, armeniaksi, iiriksi—todistuksena siitä, miten pitkälle tämä aineisto on kulkenut vuosisatojen kuluessa.

on yllättävää, että apokryfikirjoja on olemassa niin paljon, koska meillä on runsaasti todistajanlausuntoja kirkonkirjailijoilta, jotka kehottavat kuulijoitaan olemaan lukematta niitä. Mutta ehkä meidän on muutettava ajatteluamme: sen sijaan että kysyisimme, miksi näitä kopioidaan, jos kirkko kieltää sen, meidän pitäisi kysyä, miksi nämä kirjoittajat kieltävät selvästi hyvin suosittuja tekstejä. Jos siis apokryfikirjojen tuhoaminen oli kirkon tarkoitus, he eivät olleet kovin onnistuneita tavoitteessaan. Jotkin tekstit, jotka tunnemme nykyään vain kiellettyjen kirjojen luetteloista, ja jotkin niistä ovat olemassa vain katkelmina, mutta minusta näyttää siltä, että useimmat tällaiset tekstit eivät ole säilyneet vain siksi, että ne eivät olleet erityisen pidettyjä tai että ne ryhmät, jotka arvostivat niitä, katosivat.

  1. nämä sortotoimet huipentuivat Uuden testamentin kaanonin muodostamiseen, joka perustettiin viimeistään Athanasios aleksandrialaisen aikaan. Raamattu vahvistettiin selvästi Uuden testamentin 27 kirjaksi; sen jälkeen ei tulisi kirjoittaa, jäljentää eikä lukea enempää.

vuonna 367 Aleksandrian piispa Athanasios julkaisi vuotuisen pääsiäiskirjeensä. Siinä hän kuvailee uutta testamenttia 27 kirjan kokoelmaksi, josta on sittemmin tullut standardi. Hän mainitsee muutamia muitakin katekumeenien opetuksessa hyödyllisiksi: Didakhen ja Hermaan paimenen. Mutta mitä muihin teksteihin, hän sanoo, ” ei pitäisi mainita lainkaan apokryfisiä kirjoja luoma harhaoppisia, jotka kirjoittavat niitä milloin he haluavat, mutta yrittää suoda suosiota heille määräämällä heille päivämääriä, että asettamalla ne esiin kuin ikivanha, ne voidaan, väärin perustein, käyttää pettää yksinkertainen mieli ”(trans. Bart Ehrman, Kadonneet kirjoitukset, S.340). Tyypillisesti Athanasioksen kirje esitetään todisteena kaanonin sulkemisesta ja apokryfisen kirjallisuuden tuotannon lopettamisesta; ihmiset kuvittelevat, että kirkonvirkailijajoukot matkustavat ympäri valtakuntaa ryöstäen luostarien kirjastoja ja polttaen kiellettyjä kirjoja. Mutta todisteet kertovat toista.

ensinnäkin, vaikka Athanasios sanoo asian olevan niin, se ei tee siitä niin. Pelkästään Egyptistä meillä on kaksi raamatullista koodeksia—Codex Sinaiticus ja Codex Alexandrinus—jotka ovat todennäköisesti Athanasioksen jälkeisiä ja sisältävät tekstejä, joita Athanasios pitää ei-kanonisina: Siniaticus sisältää Hermaan ja Barnabaan ja Alexandrinuksen kirje sisältää 1 ja 2 Klemensiä. Lisäksi Länsi-Euroopassa kirjanoppineet lisäsivät Paavalin Laodikealaisille lähettämän kirjeen useisiin Vulgata-Raamattuihin (kuten Codex Fuldensis, vuodelta 546). Sitten idässä on kristillisiä yhteisöjä, joilla oli muita näkemyksiä kaanonista; esimerkiksi Syyrialaisissa ja armenialaisissa Raamatuissa oli ennen kolmas kirje korinttilaisille, koptilaisessa kirkossa oli myös 1 ja 2 Klemensiä, Ja vielä nykyäänkin Etiopialaisessa kaanonissa on muutamia lisätekstejä, mukaan lukien liiton kirja ja rullien kirja. 27 kirjan kaanon ei siis ole varma kaikille, kaikkialla.

Shenoute of Atripe

on myös epäselvää, miten lukijat ymmärtäisivät Athanasioksen tuomion. Annan esimerkin. Shenoute Atripe oli Ylä-Egyptin valkoisen luostarin arkkimandriitta noin 80 vuoden ajan vuodesta 385 alkaen. Hän oli Athanasioksen kannattaja ja asetti ilmeisesti pääsiäiskirjeen laiksi luostarissaan. Shenoute jopa kirjoitti apokryfikirjoja vastaan yhdessä kirjoituksistaan, olen hämmästynyt:

”ne, jotka kirjoittavat apokryfikirjoja, ovat sokeita, ja sokeita ovat ne, jotka ottavat ne vastaan ja panevat uskonsa niihin.”(Olen hämmästynyt, par. 101; käännös. Hugo Lundhaug ja Lance Jenott, Nag Hammadin Koodeksien Luostariperinteet, 170-75).

”vaikka he julistaisivat Jumalan nimeä (heissä) tai puhuisivat oikeita sanoja, kaikki niihin kirjoitettu paha tuhoaa toisen hyvän.”(suom. 384)

” se, joka sanoo ’tiedän’, koska hän lukee apokryfikirjoja, hän on mitä oppimattomin, ja se, joka luulee olevansa opettaja, kun hän muistaa apokryfikirjoja, hän on vielä oppimattomampi.”(suom. 317-18)

huolimatta siitä, että näyttää siltä, että apokryfikirjat tuomitaan yksiselitteisesti, Shenouten kirjaston jäännökset sisältävät joukon apokryfisiä tekstejä—mukaan lukien useita homilioita, jotka sisältävät apokryfisiä perinteitä, sekä valikoiman apokryfisiä tekoja. Miten selitämme tämän? On mahdollista, että Shenoute piti tiettyjä teologisesti kyseenalaisia tekstejä ”apokryfikirjoina”, mutta maistuvampia tekstejä täysin hyväksyttävinä. Se, mikä on ”apokryfinen” Shenoutelle, riippuu enemmän tekstin sisällöstä kuin siitä, sisältyykö se kaanoniin.

Fragment of the Homily on the Passion and Resurrection by Evodius of Rome (valkoinen luostari, 10.)

osa valkoisen luostarin kirjastosta löydetyistä teksteistä kuuluu apokryfikirjojen alalajiin nimeltä apostoliset muistelmat. Jokainen näistä raamatunkohdista alkaa saarnana, jonka joku kuuluisa kirkon johtaja—kuten Basileios Kesarealainen (vaikka nämä johtajat eivät todellisuudessa kirjoittaneet saarnoja)—pitää tiettynä päivänä-mutta muuttuu nopeasti joksikin muuksi. Kirjoittaja kertoo lukijalle löytäneensä muinaisen tekstin yleensä Jerusalemissa sijaitsevasta talosta tai kirkosta ja esittelee sitten tekstin sisällön, joka on tietenkin täydellinen keksintö. Näihin upotettuihin apokryfisiin teksteihin kuuluvat apostolinsa Prokoroksen kertomat kertomukset Johanneksesta, apostolien kertomukset Marian nukkumisesta ja Luukkaan kirje ensimmäisen neitsyelle omistetun kirkon rakentamisesta. Meillä on paljon näitä muistelmia-se oli hyvin yleinen kirjallisuuden muoto 400-luvun Egyptissä. Heidän päämääränään oli antaa raamatullinen valtuutus pyhien paikkojen vihkimiselle ja juhlien perustamiselle vasta kristityksi muuttuneessa Egyptissä; niitä käytettiin uskonnon rakentamiseen. Meillä on samanlainen ilmiö lännessä, jossa homiliat sisältävät perinteitä Nikodeemuksen evankeliumista Jeesuksen laskeutumisesta helvettiin ja patriarkkojen vapauttamisesta. Joten, vaikka näennäinen sulkeminen kaanonin meillä ortodoksikristittyjen luoda väärennettyjä ensimmäisen vuosisadan tekstejä luettavaksi tiettyinä päivinä liturgisen kalenterin; nämä tekstit eivät ole kanonisia, mutta ne eivät myöskään ole varsinaisesti apokryfisiä, eivätkä niiden kirjoittajat varmastikaan epäröineet kirjoittaa tällaista aineistoa edes samaan aikaan, kun he tuomitsivat muut kirjoitukset ”apokryfisiksi.”

  1. jotkin apokryfiset perinteet kuitenkin säilyivät, mutta ne puhdistettiin voimakkaasti harhaoppisista ajatuksista ja kerättiin pyhien kirjoituksiksi—niin sanottua hagiografista kirjallisuutta.

tämä väite ei ole kaukana totuudesta. Apokryfikirjat tunnetaan apokryfisinä apostolien tekoina, joissa kerrotaan yksittäisten apostolien urotöistä—siis tuomaan teoista, Pietarin teoista, Paavalin teoista jne. Varhaisimpien tekstien uskotaan koostuneen toisen ja kolmannen vuosisadan loppupuolella. Osa apokryfisten apostolien teologiasta oli vastenmielistä kaanonin muodon määränneille ortodoksikristityille, mutta he todella pitivät tekstien marttyyrikuoleman osuuksista ja jatkoivat niiden kiertämistä, joskus yhden tai kahden muun ihmeen kera. Näistä lyhennetyistä teoista tuli osa itäisten ja afrikkalaisten kirkkojen liturgiaa, joka luettiin pyhien marttyyrikuolemien vuosipäivinä. Lännessä apokryfisten tekojen osia kerättiin compendiaan, kuten laajalti suosittu Jacob Voraginolaisen säveltämä kultainen legenda.

tyypillisesti tätä aineistoa ei kuitenkaan luokitella apokryfikirjoiksi vaan pyhimyksiä käsitteleviksi hagiografiakirjoituksiksi. Mutta tämä on todella laaja kategoria, koska se ei sisällä ainoastaan kertomuksia varhaiskristillisistä, raamatullisista henkilöistä, vaan myös kirjoituksia muista henkilöistä vuosisatojen varrelta, kuten St. George tai St. Perpetua. Jos tarinassa on raamatullinen pyhimys, teksti sopii apokryfikirjojen määritelmään. Tällaisen jaon ylläpitäminen apokryfikirjojen ja hagiografan välillä ruokkii keinotekoista erottelua apokryfikirjoista, jotka ovat varhaisia, hylättyjä ja harhaoppisia, ja hagiografista, joita jatkuvasti luodaan, joita arvostetaan Raamatun ja ortodoksisuuden rinnalla. Jotkut apokryfiset säädökset laadittiin vasta 300-luvun jälkeen-miksi muokata apokryfisiä säädöksiä, kun voi vain luoda uusia? Ja meillä on lukuisia käsikirjoituksia näistä ”myöhemmistä teoista”, jotka on kirjoitettu useilla eri kielillä ja jotka on selvästi tarkoitettu liturgiseen käyttöön. Tämä todistaa apostolien tarinoiden tärkeydestä kristittyjen elämässä ja kyseenalaistaa eron apokryfikirjojen ja Raamatun välillä.

  1. muuten kristilliset apokryfikirjat katosivat historiaan, kunnes renessanssin ajan löytöretkeilijät löysivät kopioita itäisten luostarien kirjastoista ja toivat ne kotiin Länteen julkaistavaksi, ja myöhemmin arkeologeilta ja Beduiineilta, jotka löysivät tekstejä luolista ja muinaisista kaatopaikoista.
Guillaume Postelin julkaisema ”discovery”: The Protevangelium of James (1552)

kuten olemme nähneet, Kristillinen apokryfikirjoitus eivät oikeastaan ”Kadonneet”; no, okei, jotkut tekstit tiedämme vain nyt niiden nimi, ja jotkut olivat tuntemattomia meille ennen kuin ne löytyivät arkeologit tai beduiinit. Mutta suurimmaksi osaksi nämä tekstit katosivat, koska ne jäivät pois käytöstä (ne eivät yksinkertaisesti olleet suosittuja) ja koska hyökkääjät tuhosivat muinaiset kirjastot, ei siksi, että he olisivat koordinoidusti yrittäneet tuhota mitään ei-kanonista. Sekä idän että lännen luostarien kirjurit kopioivat ja välittivät jatkuvasti valtaosaa apokryfisistä teksteistä vuosisatojen kuluessa. Varmasti tekstit, jotka olivat suosittuja vain idässä ei tunnettu lännessä ennen renessanssia, mutta harkitsee niitä ”löydetty” on kolonialistinen näkemys, että meidän alalla on jätettävä taakse. Renessanssi merkitsee siis apokryfikirjojen siirtymisen käsikirjoituksesta painoon, ei vuosisatojen ajan kadonneiden apokryfisten tekstien uudelleen löytämistä.

  1. huolimatta kaikista kirkon yrityksistä arvostella näitä tekstejä, monet niistä ovat nyt kaikkien luettavissa.

tämä viimeinen lause on todellisuudessa tosi. Apokryfikirjojen tutkijat ovat työskennelleet ahkerasti näiden tekstien julkaisemiseksi keräämällä käsikirjoituksia, työskentelemällä huolellisesti niiden alkuperäisten lukemien selvittämiseksi ja luomalla kriittisiä painoksia ja käännöksiä. Oma väitöskirjatyöni käsitti painoksen laatimisen kaikista tunnetuista tuomaan Lapsuusevankeliumin kreikkalaisista käsikirjoituksista, ja minä julkaisin äskettäin painoksen syyrialaisista käsikirjoituksista. Olen myös työskennellyt luoda painoksia useita muita tekstejä: teot Sadanpäämies Kornelius, saarnaa Hautajaiset Jeesuksen, legenda kolmekymmentä hopearahaa, 3 Apokryfinen Apokalypsi Johanneksen, ja kysymykset Jaakob Johannekselle. Tämä on osa työtä apokryfisiä tekstejä, että mielestäni kaikkein jännittävä, varsinkin kun löydän uuden kopion tekstin, jota ei ole mainittu aiemmassa stipendi, tai vielä parempi, jotain aivan uutta. Ja uusien tekstien julkaiseminen on tavoitteena toisessa projektissani: More New Testament Apokryfisarjassa. Kyseessä on usean tekijän teos, jossa on käännöksiä teksteistä, jotka eivät ole aiemmin ilmestyneet englanninkielisinä käännöksinä tai joskus missään muodossa; tähän mennessä on ilmestynyt kaksi osaa ja kolmas on tulossa. Jokainen, joka haluaa oppia lisää kristillisistä apokryfikirjoista, voi myös tutustua e-Clavis-palveluun, joka on online-avoin resurssi, jonka on luonut North American Society for the Study of Christian Apocryfal Literature (Nasscal). Internet-sivusto (saatavilla osoitteessa www.nasscal.com) sisältää yli 150 merkintää, joissa on tiivistelmiä teksteistä sekä linkkejä käännöksiin ja painoksiin, käsikirjoituksiin ja muihin lähteisiin. Vaikka apokryfikirjoja on joskus arvosteltu, ne ovat säilyneet aikojen saatossa, ja nykyään nasscalin kaltaisten järjestöjen työn ansiosta niitä voi lukea kuka tahansa, käytännöllisesti katsoen missä tahansa.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *