kulttuurinen pluralismi on kulttuurisen monimuotoisuuden muoto tietyissä maissa, joissa kulttuurit voivat edelleen säilyttää ainutlaatuiset ominaisuutensa ja yhdistää muodosta suurempi rikkaampi kokonaisuus. Monissa maissa, kuten Yhdysvalloissa, termiä monikulttuurisuus käytetään synonyymisesti tai kulttuurisen moniarvoisuuden sijasta.
Newmanin mukaan (1973, s. 29), yhteiskunnat voivat vaihdella monistisista (koostuu yhdestä ryhmästä) tai dyadisista (koostuu kahdesta ryhmästä) moniarvoisiin (koostuu monista ryhmistä). Hän jatkaa huomauttaen, että” yhteiskunnat, joita tavallisesti kuvataan kulttuurisesti moniarvoisiksi, koostuvat lukuisista ryhmistä, jotka joko vähemmistöjen välisten yhteenliittymien tai oman kriittisen kokonsa perusteella pystyvät vastustamaan sitä, että ne niputetaan erilaistumattomaksi massaksi ” (s. 29). Lopuksi Newman totesi, että” kulttuurinen pluralismi voidaan ilmaista kaavalla A+B+C = A+B+C, jossa A, B ja C edustavat erilaisia yhteiskuntaryhmiä, jotka ajan myötä säilyttävät oman ainutlaatuisen identiteettinsä ” (s. 67).
Stent, Hazard, and Rivlin (1973) tarjoavat samanlaisen määritelmän ehdottamalla, että:
on tasa-arvoisen rinnakkaiselon tila toisiaan tukevassa suhteessa yhden kansakunnan rajojen tai puitteiden sisällä, jossa on erilaisia kulttuureja edustavia ihmisiä, joiden uskomus -, käytös -, väri-ja monissa tapauksissa eri kielillä. Kulttuurisen moniarvoisuuden saavuttaminen edellyttää yhtenäisyyttä moninaisuuden kanssa. Jokaisen ihmisen tulee olla tietoinen ja varma omasta identiteetistään ja olla valmis ulottamaan toisiin saman kunnioituksen ja oikeudet, joita hän odottaa nauttivansa itsestään: (s. 14)
keskeinen piirre näissä kulttuurisen moniarvoisuuden määritelmissä on niiden vastakohta aiemmalle lähestymistavalle Maiden kulttuuriseen monimuotoisuuteen, nimittäin Assimilaatio toivottuna ja väistämättömänä prosessina. Tämä assimilaatioprosessi edellyttää yksisuuntaista kulttuurisen muutoksen mallia, jossa uusista maahanmuuttaja-ja pakolaisryhmistä tulisi lopulta yhä enemmän isäntämaan hallitsevan ryhmän kaltaisia. Yhdysvalloissa tätä assimilaatioprosessia kutsuttiin ”sulatusuuniksi”, jossa kaikki kulttuuriryhmät sulaisivat lopulta samassa padassa, joka on Yhdysvallat, ja tuloksena olisi amerikkalaisia, joita ei voisi erottaa toisistaan. Assimilaatiomallin tai ”sulatusuuni” – aatteen kriitikot huomauttivat nopeasti, että varsinainen kulttuurin muutosprosessi ei ollut uuden kulttuuri-identiteetin kehittäminen kaikille Yhdysvalloissa asuneille. Sen sijaan assimilaatiomalliin kuului länsieurooppalaisten kulttuurien tyrkyttäminen kaikille ei-eurooppalaisille ryhmille ja näiden ryhmien ainutlaatuisen kulttuuriperinnön menettäminen. Newmanin matemaattisen mallin (1973) mukaan assimilaatiota edustaisi A+B+C = A, jossa A, B ja C edustavat eri sosiaalisia ryhmiä ja A edustaa hallitsevaa ryhmää” (s. 57).
kun otetaan huomioon tämä näkökulma assimilaatioon ja kulttuurimonopolin vaaroihin, joissa hallitseva kulttuuriryhmä voi tyrkyttää asenteitaan, arvojaan, uskomuksiaan ja tapojaan pienemmille tai vähemmän vaikutusvaltaisille kulttuuriryhmille, kulttuurisen moniarvoisuuden keskeinen osatekijä on eri kulttuurien ainutlaatuisuuden ja erottuvuuden tunnustaminen, ylläpitäminen ja viime kädessä kunnioittaminen ja arvostaminen. Palatakseni aikaisempaan vertaukseen” sulatusuunista”, joka edustaa assimilaationäkökulmaa, toiset ovat ehdottaneet” salaattia ”tai” seinävaatetta ” hyviksi kielikuviksi kulttuuriselle moniarvoisuudelle, koska molemmissa on kyse yhtenäisen kohteen luomisesta, joka ylläpitää kohteen sisältämien erillisten elementtien ainutlaatuisia ja erottuvia ominaisuuksia. Berry (1997) on ehdottanut acculturaatiota hyödylliseksi viitekehykseksi kulttuurisen sopeutumisen eri muotojen ymmärtämiselle kulttuurisesti moniarvoisessa yhteiskunnassa.
toisaalta kulttuurista moniarvoisuutta voidaan kuvata myös monista eri yhteiskuntatieteellisistä näkökulmista käyttäen eritasoisia analyysejä. Eräässä mielessä kulttuurista moniarvoisuutta voidaan tarkastella psykologisesti yksilön kulttuurisen suuntautumisen tai monikulttuurisen ideologian näkökulmasta. Samaan aikaan kulttuurinen moniarvoisuus on monissa maissa, kuten Yhdysvalloissa, väestökehitys, joka johtuu tietyn maan väestön kulttuurisen monimuotoisuuden lisääntymisestä. Toisessa mielessä kulttuurinen moniarvoisuus voidaan nähdä myös kansallisena politiikkana. Esimerkiksi monet kansainväliset yhteiskuntatieteilijät, jotka ovat matkustaneet sekä Yhdysvaltoihin että Kanadaan, ovat kommentoineet, kuinka kulttuurinen moniarvoisuus on selkeä osa kansallista politiikkaa Kanadassa, mutta ei Yhdysvalloissa. Suhteellisesti sitä voidaan analysoida sosiaalipsykologian ja valtiotieteen näkökulmasta. Mitkä poliittiset tekijät ovat esimerkiksi aiheuttaneet etnisen konfliktin ja sodankäynnin Jugoslavian kulttuuriryhmien välillä, jotka ovat vallanneet suuren osan i990-luvusta?
kun otetaan huomioon väestön kasvava kulttuurinen monimuotoisuus useimmissa maissa, siitä voi tulla myös Kasvatusfilosofia siitä, miten voimme ja miten meidän pitäisi kouluttaa maan lapsia, jotka tulevat monista erilaisista kulttuuritaustoista. Lopuksi kulttuurisesta moniarvoisuudesta on tullut myös organisaatioissa huolestuttava asia, sillä kulttuurierot työntekijöiden välillä sekä työntekijöiden ja johtajien välillä voivat johtaa ristiriitoihin ja väärinkäsityksiin, jotka vaikuttavat kielteisesti tuottavuuteen ja moraaliin. Nämä kaksi viimeksi mainittua näkökulmaa kulttuuriseen moniarvoisuuteen ovat saaneet eniten huomiota psykologeilta, ja niitä käsitellään myöhemmin tässä artikkelissa.
seuraavaksi olisi hyödyllistä rajata joitakin psykologisia esteitä kulttuurisen moniarvoisuuden saavuttamiselle. Berry (1997) esittää hyödyllisen käsitteen kulttuurisen moniarvoisuuden saavuttamisen esteistä ja suosittelee tarkastelemaan kolmea tasoa, nimittäin kansallista, institutionaalista ja yksilöllistä tasoa. Yksilöllisen analyysin tasolla Berry (1997) suosittelee yksilöiden monikulttuurisen ideologian tutkimista. Nämä asenteet ja uskomukset voivat olla esteenä kulttuurisen moniarvoisuuden saavuttamiselle päivittäisessä kanssakäymisessä ja kohtaamisessa. Yksi tärkeä esimerkki yksilön sosiaalisen kognition luomista esteistä on etnosentrismi.
monet kulttuurienväliset psykologit ovat huomauttaneet, että etnosentrismi on luonnollinen ja laajalle levinnyt ilmiö. Etnosentrismi on uskomus, jonka mukaan oman kulttuurin tavat, normit, arvot ja käytännöt edustavat oikeaa tapaa järjestää yhteiskunta ja ovat todellakin parempia kuin muiden kulttuurien tavat (Triandis, 1994). Kulttuurien moniarvoisuutta tutkivat tutkijat ovat huomauttaneet, että etnosentrismi on vastuussa suuresta osasta kulttuuriseen moniarvoisuuteen perustuvien koulutus-ja organisaatioympäristöjen politiikkojen, käytäntöjen ja menettelytapojen vastustusta. Yhdysvalloissa etnosentrismin on ehdotettu ilmenevän lähinnä Eurosentrisenä puolueellisena, koska valkoiset eurooppalaiset amerikkalaiset hallitsevat maata poliittisesti, taloudellisesti ja demografisesti. Vastauksena tähän Eurosentriseen ennakkoluuloon jotkut mustien tutkimusten tutkijat ovat ehdottaneet Afrosentristä opetussuunnitelmaa afroamerikkalaisille lapsille. Tämä Afrosentrinen lähestymistapa upottaisi sisällön lisäksi myös koulutusprosessin afroamerikkalaisten Afrikkalaiskeskeisiin kokemuksiin.
kansallisen tason esteet voivat ilmetä eksplisiittisissä politiikoissa tai virallisissa laeissa ja menettelyissä. Esimerkkejä kansallisista politiikoista, jotka ovat esteenä kulttuurisen moniarvoisuuden saavuttamiselle, ovat Kanadan ja Yhdysvaltojen vastakkainasettelu. Kuten aiemmin mainittiin, monikulttuurisuus on selkeä kansallinen politiikka Kanadassa (Berry, 1997), kun taas se ei ole Yhdysvalloissa. Monet kansainväliset vierailijat ovat havainneet, että tämän kansallisen politiikan erilaisuuden vuoksi Kanada tekee parempaa työtä kunnioittaessaan ja integroidessaan eri kulttuuriryhmien jäseniä yhteiskuntaansa kuin Yhdysvallat. Jotkut kirjoittajat ovat huomauttaneet, että toinen esimerkki politiikasta, jolla pyritään horjuttamaan kulttuurista moniarvoisuutta, olivat yritykset 1990-luvulla säätää Kalifornian osavaltiossa lakeja, jotka tekisivät Englannista virallisen kielen. Nämä kirjoittajat väittävät, että vaikka Englanti on hallitseva kieli Yhdysvalloissa, säätämällä laki tehdä Englanti virallinen kieli olisi itse asiassa kannustaa laiminlyönti ja jopa syrjinnän viimeaikaisten maahanmuuttajien ja pakolaisten, jotka eivät ole vielä hallitsee Englanti kieli.
institutionaalisella tasolla kulttuurisesta moniarvoisuudesta on tullut myös tärkeä politiikan ja käytännön kysymys sekä työjärjestöissä että oppilaitoksissa. Kulttuurinen moniarvoisuus kasvatuksellisena lähestymistapana tai kasvatusfilosofiana on saanut viime vuosikymmenen aikana yhä enemmän huomiota ala-asteista korkeakouluihin ja yliopistoihin ulottuvissa koulutusympäristöissä. Koska koulujen ja yliopistojen opiskelijaväestön kulttuurinen monimuotoisuus lisääntyy, paineet näiden muutosten aiheuttamien kulttuurierojen ja joskus kulttuuristen konfliktien käsittelemiseksi ovat kasvaneet. Monissa oppilaitoksissa on keskusteltu yhä enemmän siitä, miten luodaan luokkahuone ja yleinen koulutusympäristö, joka edistää kulttuurista moniarvoisuutta. Näitä keskusteluja on käyty opiskelijakonferensseissa, opettajien täydennyskoulutustyöpajoissa, opetuskoulujen kursseilla ja yliopistojen hallintovirkamiehille suunnatuissa seminaareissa. Näiden keskustelujen sisältö on vaihdellut opiskelijoiden ulkonäköä ja pukeutumista koskevista linjauksista, värillisten tiedekuntien aliedustuksesta eri yliopistojen laitoksilla sekä siitä, kuinka monta ja minkälaista eri kulttuuriryhmiin keskittyvää kurssia opetussuunnitelmaan tulisi sisällyttää.
joidenkin näiden keskustelujen tulokset ovat joskus olleet varsin kiistanalaisia. Esimerkiksi, siellä oli meteli Stanfordin yliopistossa, kun tiedekunta valitsi pääasiassa länsieurooppalaisia teoksia perus vaadittu materiaali, että Stanford undergraduates pitäisi altistua aikana vuotta yliopistossa. At University of California-Berkeley, tietyt Aasian Amerikan ryhmät jättivät oikeusjutun, kun he huomasivat muutos yliopiston politiikan noin cut-off pisteet ottamista muutettiin valikoivasti syrjiä Aasian amerikkalaiset. Yliopisto oli nostanut cut-off vain suullinen eikä matematiikka pisteet SAT ottamista, jotka nämä Aasian Amerikan ryhmät koettu kohteena heille. Aasian amerikkalaiset yleensä on pienempi verbaalinen pisteet, jotka he muodostavat heidän korkea matematiikka tulokset, ja monet olivat pääsemässä yliopistoon perustuu kokonaispistemäärä lähestymistapa. Erityisten minimirajauspisteiden käyttö matematiikassa ja verbaalisessa kielessä tarkoitti sitä, että monia Aasialaisamerikkalaisia ei enää hyväksyttäisi yliopistoon. Joissakin Yhdysvaltain koulupiireissä on käyty kiivaita keskusteluja siitä, että afroamerikkalaiset yhdyskuntajohtajat ovat vaatineet Afrosentrisiä kouluja vaihtoehdoiksi tavallisille koulujärjestelmille, joiden he katsovat sivuuttavan tai vähättelevän lastensa kulttuuriperinnön opetuksellista kattavuutta. Samaan aikaan monet etniset vähemmistöt ja kulttuuriryhmät ovat kokeneet vastareaktion kulttuurisen moniarvoisuuden liikettä vastaan kouluissa, kun yliopistoissa on hyökätty myönteisiin toimintaohjelmiin.
Yhdysvaltain työorganisaatioissa kulttuurisen moniarvoisuuden liike on kulkenut hieman eri tavalla kuin oppilaitoksissa. Kulttuurisen moniarvoisuuden integrointi on ollut järjestöissä vähemmän kiistanalainen kysymys. Tämä johtuu siitä, että organisaatiot ovat ehkä suuntautuneempia tehokkuuteen ja tehottomuuden vaikutukseen tuottavuuden ja voittojen alarajaan. Noin vuodesta 1987 alkaen Workforce 2000-raportin (Johnson & Packer, 1987) myötä yhdysvaltalaiset organisaatiot alkoivat ymmärtää, että kulttuurisesti monimuotoinen työvoima oli väistämätöntä ja että kulttuurierojen huomioiminen työpaikoilla oli välttämätöntä. Tämän tunnustuksen myötä monet järjestöt alkoivat palkata konsultteja ja kouluttajia auttamaan heitä käsittelemään tätä kulttuurien monimuotoisuutta koskevaa kysymystä. Ei ole yllättävää, että samaan aikaan kulttuurisen monimuotoisuuden hallintaa organisaatiossa käsittelevien kirjojen ja lehtiartikkelien määrä kasvoi (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Monissa näistä toimenpiteistä on kyse koulutuspajojen ja seminaarien järjestämisestä eri tasoisille esimiehille ja esimiehille siitä, miten kulttuurisesti yhä monimuotoisempien työntekijöiden kanssa voidaan olla vuorovaikutuksessa ja kommunikoida tehokkaammin. Jotkut tämän työpaikan kulttuuriseen moniarvoisuuteen perustuvan lähestymistavan arvostelijat ovat syyttäneet organisaatioita siitä, että ne ovat pyrkineet vain pintapuolisiin muutoksiin tilapäisten interventioiden, kuten työpajojen ja seminaarien, muodossa rakenteellisten muutosten sijaan (esim.palkkaamalla enemmän kulttuurisia ja etnisiä vähemmistöjä johtajiksi ja esimiehiksi). Kulttuurinen moniarvoisuusliike järjestöissä on vielä suhteellisen uusi, ja tarvitsemme enemmän aikaa selvittääksemme tarkasti, onko näillä nykyisillä toimenpiteillä saatu aikaan pitkäkestoisia muutoksia.
yhteenvetona voidaan todeta, että kulttuurinen moniarvoisuus on kysymys, joka pysyy keskeisenä vielä useita vuosia, ja kulttuurienvälistä tutkimusta tarvitaan kipeästi lisää, jotta kulttuurinen moniarvoisuus muodostaisi perustan kulttuuriselle moniarvoisuusliikkeelle. Kuten Berry (1997) huomautti:
kaikki nyky-yhteiskunnat ovat nyt kulttuurisesti monikollisia. Enää ei ole yhteiskuntia, jotka voivat väittää olevansa homogeenisia objektiivisten kulttuurimerkkien (kuten etnisen alkuperän, kielen ja uskonnon) tai subjektiivisten indikaattorien (kuten etnisen identiteetin tai oman kulttuurin henkilökohtaisten ilmaisujen) suhteen. Tällainen moninaisuus herättää monenlaisia reaktioita useilla tasoilla: kansallisissa yhteiskunnissa, instituutioissa. ja yksilöt voivat juhlia tai kieltää sen: he voivat jakaa sen tai eristää sen: he voivat majoittaa sen tai yrittää tukahduttaa sen. Olkoonpa asenne tai toimintatapa mikä tahansa, sekä historia että nykykokemus ovat kuitenkin vakuuttavia todisteita siitä, että kulttuurinen moniarvoisuus on kestävää, vaikka sen muodot ja ilmaukset kehittyisivätkin ajan myötä. . . . (S. 17)
- Berry, J. W. (1997). Yksilö-ja ryhmäsuhteet moniarvoisissa yhteiskunnissa. C. S. Granrosessa & S. Oskamp (toim.), Monikulttuuriset työryhmät. Thousand Oaks, CA: Sage.
- Johnson, W. B. & Packer, A. H. (1987). Työvoima 2000. Indianapolis, julkaisussa: Hudson Institute.
- Newman, W. M. (1973). American pluralism: a study of minority groups and social theory. New York: Harper & Row.
- Stent, M. D., Hazard, W. R., & Rivlin, H. N. (1973). Kulttuurinen moniarvoisuus koulutuksessa: mandaatti muutokselle. New York: Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H. C. (1994). Kulttuuri ja sosiaalinen käyttäytyminen. McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.