hegemonia gramscissa

hegemonia

”hegemonia” oli mitä todennäköisimmin peräisin kreikkalaisesta egemoniasta, jonka juuret ovat egemonissa, joka tarkoittaa ”johtaja, hallitsija, usein muun kuin oman valtionsa merkityksessä” (Williams, avainsanat 144). 1800-luvulta lähtien ”hegemoniaa” on yleisesti käytetty ilmaisemaan ”poliittista ylivaltaa, yleensä yhden valtion ylitse toisen” (Williams, avainsanat 144). Perry Andersonin teoksen ”The Antinomies of Antonio Gramsci” mukaan ”hegemonia” sai nimenomaan marxilaisen luonteen käyttäessään sitä (nimellä ”gegemoniya”) Venäjän sosialidemokraattien keskuudessa 1890-luvun lopulta Bolševikkivallankumouksen kautta vuonna 1917 (15. Tämä Leninin ilmaisema hegemonian tunne viittasi proletariaatin johtoasemaan muihin riistettyihin luokkiin nähden: ”Nyky-yhteiskunnan ainoana johdonmukaisesti vallankumouksellisena luokkana on oltava johtaja koko kansan taistelussa täysin demokraattisen vallankumouksen puolesta, kaikkien työläisten ja riistettyjen ihmisten taistelussa sortajia ja riistäjiä vastaan” (qtd. Andersonissa 17).

italialainen kommunistinen ajattelija, aktivisti ja poliittinen johtaja Antonio Gramsci (1891-1937) on ehkä teoreetikko, joka on läheisimmin yhteydessä hegemonian käsitteeseen. Kuten Anderson toteaa, Gramsci käyttää” hegemoniaa ” teoretisoidakseen paitsi välttämättömän ehdon sille, että proletariaatti ja sen liittolaiset onnistuvat kukistamaan porvariston (esim., talonpoikaisväestö), mutta myös porvarillisen vallan rakenteet 1800 – luvun lopun ja 1900-luvun alun Länsi-Euroopan valtioissa (SPN 20). Gramsci, erityisesti hänen myöhemmässä työssään, joka sisältyy Quaderni del Carcere tai vankilan muistikirjoihin (kirjoitettu 1920-luvun lopulla ja 1930-luvun alussa ollessaan vangittuna fasistisessa vankilassa), kehittää monimutkaisen ja vaihtelevan termin käytön; karkeasti ottaen Gramscin ”hegemonia” viittaa moraalisen ja älyllisen johtajuuden prosessiin, jonka kautta 1870-luvun jälkeisten teollisten Länsi-Euroopan maiden hallitsevat tai alistetut luokat suostuvat hallitsevien luokkien omaan ylivaltaan sen sijaan, että heidät vain pakotettaisiin tai pakotettaisiin hyväksymään alempiarvoisia asemia. On tärkeää huomata, että vaikka Gramscin vankilakirjoituksissa yleensä vältetään käyttämästä sellaisia marxilaisia termejä kuin” Luokka”,” porvaristo ”ja” proletariaatti ”(koska fasistinen sensori luki hänen teoksensa), Gramsci määrittelee hegemonian hallitsevan luokan harjoittamaksi valvontamuodoksi, marxilaisessa merkityksessä tuotantovälineitä hallitsevaksi ryhmäksi; Gramsci käyttää” perusryhmää ”eufemistisesti tarkoittamaan” luokkaa ” (SPN 5 n1). Gramscille oman aikansa länsieurooppalaisen kansakunnan hallitseva luokka oli porvaristo, joka määriteltiin kommunistisessa manifestissa ”nykyajan kapitalistien luokaksi, yhteiskunnallisen tuotannon välineiden omistajaksi ja palkkatyön työnantajaksi”, kun taas ratkaiseva (koska mahdollisesti vallankumousta johtava) alaluokka oli proletariaatti, ”nykyajan palkkatyöläisten luokka, joka ilman omia tuotantovälineitä alennetaan myymään työvoimansa elääkseen” (SPN 473 n5). Gramscin hegemonian käyttöä ei voida ymmärtää erillään muista hänen kehittämistään käsitteistä, kuten ”valtion” ja ”kansalaisyhteiskunnan” käsitteistä (katso Intian Kastilaitos).

valtio ja kansalaisyhteiskunta

Gramscille hegemonia oli määräysvallan muoto, jota harjoitettiin pääasiassa yhteiskunnan ylärakenteen kautta, toisin kuin sen tuotantopohjaa tai sosiaalisia suhteita, jotka olivat luonteeltaan pääasiassa taloudellisia. Raymond Williams tunnistaa Marxilaisuudessa ja kirjallisuudessa kolme tapaa, joilla ”ylärakennetta” käytetään Karl Marxin teoksissa, muun muassa:

1. a) oikeudelliset ja poliittiset muodot, jotka ilmaisevat olemassa olevia todellisia tuotantosuhteita;
2. b) tietoisuuden muodot, jotka ilmaisevat tiettyä luokkakuvaa maailmasta;
3. C) prosessi, jossa ihmiset tulevat tietoisiksi perustavasta taloudellisesta konfliktista ja taistelevat sitä vastaan.

nämä kolme aistia suuntaisivat huomiomme vastaavasti (a) instituutioihin; (b) tietoisuuden muotoihin; (C) poliittisiin ja kulttuurisiin käytäntöihin” (77). (Katso myös siirtomaa koulutus, Kriketti, Anglofilia.) Analyysia varten Gramsci jakaa ylärakenteen kahteen duuriin . . . ”tasot”: se, jota voidaan kutsua ”kansalaisyhteiskunnaksi”, eli sellaisten organismien kokonaisuus, joita yleisesti kutsutaan ”yksityisiksi”, ja ”poliittisen yhteiskunnan” tai ” valtion muodostama kokonaisuus.'”Kansalaisyhteiskuntaan kuuluu kirkkojen, ammattiyhdistysten ja koulujen kaltaisia järjestöjä, joita Gramsci toteaa tyypillisesti pidettävän yksityisinä tai ei-poliittisina. Tärkeä osa Gramscin projektia on osoittaa, että kansalaisyhteiskunnan tavat luoda ja organisoida ihmissuhteita ja tietoisuutta ovat syvästi poliittisia, ja niitä pitäisi itse asiassa pitää olennaisina luokan ylivallan (ja sen voittamisen mahdollisuuden) kannalta erityisesti Länsi-Euroopassa. Gramscin mukaan kansalaisyhteiskunta vastaa hegemoniaa, kun taas poliittinen yhteiskunta tai valtio — jota Gramsci kutsuu ”kapeaksi” (SPN 264) — vastaa ”suoraa ylivaltaa” tai komentoa ”(SPN 12) (Katso sukupuoli ja kansakunta). Gramsci määrittelee edelleen nämä kaksi suhteellisen erillistä kontrollin muotoa seuraavasti:

• ”sosiaalinen hegemonia” nimeää väestön suurten joukkojen antaman ”spontaanin” suostumuksen hallitsevan perusryhmän yhteiskunnalliselle elämälle määräämälle yleiselle ohjaukselle ; tämä suostumus johtuu ”historiallisesti” siitä arvovallasta (ja siitä johtuvasta luottamuksesta), joka hallitsevalla ryhmällä on asemansa ja tehtävänsä vuoksi tuotantomaailmassa.”
• ”poliittinen hallitus” nimeää ”valtion pakkovaltakoneiston, joka ”laillisesti” panee kuriin ne ryhmät, jotka eivät ”suostu” aktiivisesti tai passiivisesti. Tämä koneisto on kuitenkin muodostettu koko yhteiskuntaa varten ennakoiden komentamisen ja ohjauksen kriisin hetkiä, jolloin spontaani suostumus on epäonnistunut ” (SPN 12).

vaikka ne ovat hyödyllisiä sosiaalisen kontrollin eri muotojen tai aspektien ymmärtämisessä, Gramsci ei säilytä ”sosiaalista hegemoniaa” ja ”poliittista hallitusta” puhtaasti erillisinä kategorioina, vaan kokoaa ne ”integraalisen Valtion” alle.”

Integraalivaltio

vaikka Gramsci toisinaan käyttää sanaa ”valtio” suppeasti tarkoittaen ”valtiojohtoista pakkokoneistoa” (265), hän käyttää myös laajempaa ”yleistä valtiokäsitystä” (SPN 263) tai ”integraalivaltio” (SPN 267), joka sisältää sekä yllä kuvatut yhteiskunnallisen hegemonian että poliittisen hallinnon tehtävät. Tässä yleisessä tai integraalisessa merkityksessä

1. valtio on ”diktatuuri + hegemonia”(SPN 239)
2. ” valtio = poliittinen yhteiskunta + kansalaisyhteiskunta, toisin sanoen hegemonia, jota suojelee pakottamisen haarniska”(SPN 263)
3. ” valtio on koko käytännöllisen ja teoreettisen toiminnan kokonaisuus, jolla hallitseva luokka ei ainoastaan oikeuta ja ylläpitää valta-asemaansa, vaan onnistuu saamaan hallitsijansa aktiivisen suostumuksen ” (SPN 244).

integraalisen valtion käsite näyttää juontuvan valtion ja kansalaisyhteiskunnan välisten muotojen ja suhteiden historiallisista muutoksista, joita Gramsci käsittelee sotilaallisten strategioiden rinnakkaisesta siirtymisestä liike-tai liikkumissodasta asemasodaksi.

Liikkumissota ja asemasota

Gramsci teorioi poliittisen taistelun muotojen historiallisia muutoksia piirtämällä rinnastuksia poliittisen taistelun ja sotilaallisen sodan välille. Ensimmäisessä maailmansodassa siirryttiin (1) liikkumis – /liikesodasta tai rintamahyökkäyksestä (SPN 238), jolle oli ominaista joukkojen suhteellisen nopeat liikkeet, (2) asemasodasta tai juoksuhautasodasta, johon osallistui suhteellisen liikkumattomia joukkoja, jotka kaivavat ja linnoittavat suhteellisen kiinteitä juoksuhautoja. ”Nykyaikaisissa valtioissa” — joskaan ei” takapajuisissa maissa eikä siirtomaissa ”— liikkumavarasota väistyy yhä enemmän asemasodaksi, jota” ei todellisuudessa muodostu pelkistä juoksuhaudoista, vaan koko sen alueen organisaatio-ja teollisuusjärjestelmästä, joka on armeijan selustassa kentällä ” (SPN 234). ”Nykyajan valtioita” -eli vuoden 1870 jälkeisiä Länsi-Euroopan valtioita-leimaavat:

1. yhä laajempi siirtomaavallan laajeneminen
2. valtion sisäisten ja kansainvälisten järjestösuhteiden monimutkaistuminen ja massiivisuus
3. suurten poliittisten puolueiden ja taloudellisten ammattiliittojen ilmaantuminen
4. yhteiskunnan sujuvuuden väheneminen
5. kansalaisyhteiskunnan itsemääräämisoikeuden heikkeneminen Valtion toiminnasta
6. kansalaisten hegemonian merkitys kasvaa
7. kansallisten markkinoiden autonomian väheneminen maailmanmarkkinoiden taloussuhteista.

Gramsci väittää, että ”nykyaikaisten demokratioiden massiiviset rakenteet sekä valtiollisina organisaatioina että kansalaisyhteiskunnan yhdistymiskomplekseina muodostavat politiikan taidolle ikään kuin ”juoksuhaudat” ja rintaman pysyvät linnoitukset asemasodassa … ” (SPN 243). Muissa kohdissa, joissa yhteiskuntarakenteita verrataan juoksuhautoihin ja linnoituksiin, Gramsci korostaa kansalaisyhteiskunnan merkitystä joko esittämällä (1), että se on valtiota vahvempi hallitus-pakkokoneistona: ”kun valtio vapisi, paljastui heti kansalaisyhteiskunnan jykevä rakenne. Valtio oli vain ulompi oja, jonka takana seisoi voimakas linnoitus-ja maanrakennusjärjestelmä” (SPN 238); tai (2) jättämättä kokonaan mainitsematta valtiota ”hallituksena teknisesti ymmärrettynä” (SPN 267):

”kansalaisyhteiskunnasta” on tullut hyvin monimutkainen rakenne ja sellainen, joka kestää välittömän taloudellisen elementin (kriisit, lamat jne.). Kansalaisyhteiskunnan ylärakenteet ovat kuin nykyaikaisen sodankäynnin juoksuhautajärjestelmät. Sodassa kävi joskus niin, että kiivas tykistöhyökkäys näytti tuhonneen vihollisen koko puolustusjärjestelmän, kun todellisuudessa se oli tuhonnut vain ulomman kehän (SPN 235).

Gramsci kehitteleekin näin argumenttia paitsi Länsi-Euroopan valtioiden valtarakenteista myös siitä, millainen kommunistinen vallankumous näissä valtioissa voisi onnistua. Hän vastustaa näkemystä, jonka mukaan taloudelliset voimat ja kriisit itsessään riittävät kukistamaan kapitalistiset tuotantosuhteet ja asettamaan proletariaatin tuotantovälineiden valvojiksi. Pelkkä talouskriisi ei sytytä riistettyjä luokkia, muuta niitä rautaiseksi tahdoksi; se ei myöskään lannista ”puolustajia” eikä pakota heitä ”hylkäämään asemiaan, jopa raunioiden keskellä” (SPN 253). Gramsci vastustaa myös näkemystä, jonka mukaan työväenluokka voi kaataa porvariston yksinkertaisesti sotilaallisin lakoin — ”mielen kiinnittäminen sotilasmalliin on hölmön merkki: politiikalla on tässäkin oltava etusija sotilaalliseen puoleen nähden, ja vain politiikka luo liikkumavaraa ja liikkumavaraa” (SPN 232). Poliittinen kamppailu Gramscin puolesta merkitsee välttämättä taistelua hegemoniasta, luokan taistelua tulla valtioksi ja ottaa valtion rooli kasvattajana.

hegemonia Kasvatuksena

Gramscin mukaan valtion tärkeimpiä tehtäviä on ”väestön suuren massan nostaminen tietylle kulttuuriselle ja moraaliselle tasolle, tasolle (tai tyyppiin), joka vastaa tuotantovoimien kehitystarpeita ja siten hallitsevan luokan etuja” (SPN 258). Hallitseva luokka Gramscin Italiassa (ja muissa Länsi-Euroopan valtioissa, joista hän kirjoittaa) oli porvaristo, vaikka näyttää siltä, että hänen huomautuksensa voisivat toimia myös kommunistihallinnon pohjapiirustuksena. Gramsci väittää edelleen, että valtio-jonka Gramsci jossain vaiheessa väittää vastaavan ”talouden perusryhmää” eli hallitsevaa luokkaa (porvaristo) itseään (SPN 16) – toteuttaa kasvatushankettaan eri kanavien kautta, sekä ”julkisen” että ”yksityisen”, ”koulun positiivisena kasvatustoimintona ja tuomioistuinten tukahduttavana ja kielteisenä kasvatustoimintana”, jotka muodostavat ”valtion tärkeimmän toiminnan tässä mielessä, todellisuudessa,” Gramsci väittää, ” lukuisat muut niin sanotut Yksityiset aloitteet ja toimet samaa tarkoitusta varten — aloitteet ja toimet, jotka muodostavat hallitsevien luokkien poliittisen ja kulttuurisen hegemonian ” (SPN258). Hegemonia on siis prosessi, jossa ”kasvatuksellinen painostus kohdistui yksittäisiin yksilöihin saadakseen heidän suostumuksensa ja yhteistoimintansa, muuttaen välttämättömyyden ja pakottamisen ’vapaudeksi.””Hallitsevan luokan välineiden tuottama ”vapaus” muovaa siten ” vapaan ”alisteiseksi taloudellisen perustan,” tuotantokoneiston jatkuvan kehityksen ” (SPN 242) tarpeiden mukaan. Gramscin kirjoituksessa on vaikea määritellä tämän koulutetun ”vapauden” asemaa, mutta Gramsci korostaa sen ”suunnatonta poliittista arvoa (arvo poliittiselle johtajuudelle)” poliittisista puolueista käytävässä keskustelussa, jonka mukaan Gramscin ”on osoitettava omassa sisäisessä elämässään, että ne ovat omaksuneet moraalisen käytöksen periaatteiksi ne säännöt, jotka valtiossa ovat laillisia velvoitteita. Puolueissa välttämättömyys on jo muuttunut vapaudeksi ” (242). Puolue on esimerkki ”kollektiivisesta yhteiskunnasta, johon koko joukko on koulutettava” (SPN 267) (KS.Siirtomaavalistus).

keskustelua tavoista, joilla kasvatuksellisia käytäntöjä, erityisesti kirjallisuudentutkimuksen käytäntöjä, on käytetty hegemonian vakiinnuttamiseksi siirtomaa-aikaisessa ympäristössä, katso Gauri Viswanathan teoksesta Masks of Conquest: Literary Study and British Rule in India. Viswanathanin teksti osoittaa, miten Englannin kirjallisuudentutkimus kehittyi tieteenalana kolonialistisissa asetelmissa – ennen sen institutionalisoitumista itse Englannissa – ”imperial mission of educating and civilizing colonial subjects in the literature and thought of England,” näin ”serving to strengthen Western cultural hegemony in extremely complex ways” (2-3). Kuten Viswanathan väittää, Intian siirtomaaisäntien moraalisen ja eettisen muodostamisen prosessi englantilaisen kirjallisuuden tutkimuksen avulla liittyi läheisesti brittihallinnon lujittamiseen ja ylläpitämiseen Intiassa.

Raymond Williams on hegemonia

lukijoiden, jotka ovat kiinnostuneita ytimekkäästä ja loistavasta ”hegemonian” selityksestä, tulisi tutustua Raymond Williamsin Marxismi ja kirjallisuus-teoksen (1977) sille omistettuun lukuun. Williamsin keskeisiä kohtia ovat seuraavat:

1. hegemonia muodostaa eletyn kokemuksen, ”todellisuudentajun useimmille ihmisille yhteiskunnassa, absoluuttisen tunteen, koska koettu todellisuus ylittää sen, jonka yli useimpien yhteiskunnan jäsenten on hyvin vaikea liikkua, useimmilla elämänsä alueilla” (100).
2. hegemonia ylittää ideologian, ”kieltäytyessään rinnastamasta tietoisuutta artikuloituun formaaliin järjestelmään, joka voidaan ja tavallisesti abstrahoida ’ideologiaksi'” (109)
3. eletty hegemonia on prosessi, ei järjestelmä tai rakenne (joskin se voidaan kaavioida sellaisenaan analyysiä varten).
4. hegemonia on dynaamista, ”se ei ole vain passiivisesti olemassa valta-aseman muotona. Sitä on jatkuvasti uudistettava, uudistettava, puolustettava ja muokattava. Sitä myös jatkuvasti vastustetaan, rajoitetaan, muutetaan, haastetaan paineilla, jotka eivät ole täysin sen omia.”
5. hegemonia yrittää neutralisoida opposition, ”ratkaiseva hegemoninen funktio on hallita tai muuttaa tai jopa sisällyttää” (113). Voidaan väittää vakuuttavasti, että ” valtakulttuuri niin sanotusti kerralla tuottaa ja rajoittaa omia vastakulttuurin muotojaan.”
6. hegemonia ei välttämättä ole täydellinen”, on yleisenä menetelmänä harhaanjohtavaa karsia kaikki poliittiset ja kulttuuriset aloitteet ja panokset hegemonian ehtoihin.””Authentic breaks in and beyond it . . . on usein itse asiassa tapahtunut.”

katkokset tulevat ilmeisemmiksi ”jos kehitämme analyysitavan, joka sen sijaan, että pelkistämme teokset valmiiksi tuotteiksi ja toiminnot kiinteiksi paikoiksi, pystyy hyvässä uskossa havaitsemaan monien todellisten aloitteiden ja panosten rajallisen mutta merkittävän avoimuuden” (114, painotetaan omaani).

works Cited

• Anderson, Perry. ”Antonio Gramscin Antinomiat.”New Left Review 100 (1976): 5-78.
• Gramsci, Antonio. Vankilan muistikirjat, I-II. Ed. ja trans. Joseph A. Buttigieg. Trans. Antonio
• Callari. Euroopan Unionin Näkymät: Yhteiskunnallisen ajattelun ja Kulttuurikritiikin sarja. New York: Columbia University Press, 1992-1996.
• Quaderni del carcere / Antonio Gramsci; a cura di Valentino Gerratana. Torino: G. Einaudi, 1977.
• valikoimat Antonio Gramscin Vankilamuistioista. Toim. ja trans. Quintin Hoare ja Geoffrey Nowell Smith. Lontoo: Lawrence ja Wishart, 1971.
• Viswanathan, Gauri. Masks of Conquest: Literary Study and British Rule in India. New York: Columbia University Press, 1989.
• Williams, Raymond. Asiasanat: kulttuurin ja yhteiskunnan Sanasto. Korjattu Painos. New York: Oxford University Press, 1985.
• marxilaisuus ja kirjallisuus. Oxford: Oxford University Press, 1977.

valitse bibliografia

• Adamson, Walter L. Hegemony and Revolution : a Study of Antonio Gramscin Political and Cultural Theory. Berkeley: University of California Press, 1980.
• Augelli, Enrico ja Craig Murphy. America ’ s Quest for Supremacy and The Third World: A Gramscian Analysis. Lontoo: Pinter Publishers, 1988.
• Bocock, Robert. Hegemoniaa. New York: Tavistock Publications, 1986.
• Butler, Judith, Ernesto Laclau ja Slavoj iek. Varasuunnitelma, hegemonia, universaalisuus: Aikalaisdialogeja vasemmalla. Lontoo: Verso, 2000.
• Dombrowski, Robert S. ”Ideology, Hegemony, and Literature: Some Reflections on Gramsci.”Forum Italicum 23 (105-17).
• Femia, Joosef. Gramscin poliittinen ajattelu: hegemonia, tietoisuus ja vallankumouksellinen prosessi. Oxford: Oxford University Press, 1981.
• Fontana, Benedetto. Hegemonia ja valta: Gramscin ja Machiavellin suhteesta. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993.
• ”Logos ja Kratos: Gramsci and the Ancients On Hegemony.”Ajatusten historian lehti 61.2 (2000) 305-26.
• Ghosh, Pietari. ”Gramscian Hegemony: An Absolutely Historicist Approach.”History of European Ideas 27 (2001): 1-43.
• Gill, Stephen, toim. Gramsci, historiallinen materialismi ja kansainväliset suhteet. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
• Golding, Susan R. Gramsci ’ s Democratic Theory: Contributions to a Post-Liberal Democracy. Toronto: University of Toronto Press, 1992.
• Gramsci, Antonio. Antonio Gramsci: Pre-Prison Writings. Cambridge: Cambridge UP, 1994.
• lisävalintoja vankilan muistikirjoista. Toim. ja trans. Derek Boothman. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1995.
• kirjeitä vankilasta. Trans. Raymond Rosenthal. Toim. Frank Rosengarten. New York: Columbia University Press, 1994.
• valikoimat Kulttuurikirjoituksista. Cambridge: Harvard University Press, 1985.
• valinnat poliittisista kirjoituksista. Toim. ja trans. Quintin Hoare. Lontoo: Lawrence ja Wishart, 1978.
• Hall, Stuart. ”Gramscin merkitys rodun ja etnisyyden tutkimuksessa.”Journal of Communication Inquiry 10.2 (1986): 5-27.
• Hardt, Michael. ”Kansalaisyhteiskunnan kuihtuminen.”Social Text 45 (1995), 27-44.
• Harris, David. From Class Struggle to the Politics of Pleasure: the Effects of Gramscianism on Cultural Studies. Lontoo: Routledge, 1991
• Holub, Renate. Antonio Gramsci: marxismin ja postmodernismin tuolla puolen. Lontoo: Routledge, 1992.
• Laclau, Ernesto ja Mouffe, Chantal. Hegemonia ja sosiaalinen strategia: kohti radikaalia demokraattista politiikkaa. Lontoo: Verso, 1985.
• Landy, Marcia. Elokuva, politiikka ja Gramsci. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1994.
• Levy, Carl. Gramsci ja anarkistit. Oxford: Berg, 1999.
• Liu, Kang. ”Hegemonia ja kulttuurivallankumous.”New Literary History 28 (1997): 69-86.
• Martin, James. Gramsci ’ s Political Analysis: a Critical Introduction. New York: St. Martin ’ s Press, 1998.
• Mouffe, Chantal. ”Hegemonia ja ideologia Gramscissa.”Research in Political Economy 2 (1979), 1-31.
• Mouffe, Chantal, toim. Gramsci ja marxilainen teoria. Lontoo: Routledge ja Kegan Paul, 1979.
• Sassoon, Anne Showstack. Gramsci and Contemporary Politics: Beyond Pessimis of the Intellect. Lontoo: Routledge, 2000.
• Storey, John. Johdatus Kulttuuriteoriaan ja populaarikulttuuriin. 2. New York: Prentice Hall / Harvester Wheatsheaf, 1997.
• Watkins, Evan. Heitot: työkulttuuri ja Kulutuskasvatus. Stanford: Stanford University Press,1993.

linkkejä aiheeseen liittyviin sivustoihin

International Gramsci Society
http://www.internationalgramscisociety.org/
International Gramsci Society Newsletters
http://www.internationalgramscisociety.org/igsn / index.html
Gramsci Links Archive
http://www.victoryiscertain.com/gramsci/

Author: Dominic Mastroianni, Fall 2002
Last edited: Lokakuuta 2017