ASTARTH (Hepr. Suomi), kanaanilainen jumalatar. Mahdollisesti nimen ʿštrt (ʿaštart tai ʿašteret) tahallisen korruption on tarkoitus mukautua heprealaisen sanan boshet (”häpeä”; katso *kiertoilmaus ja Dysfemismi) ääntelyyn. Astaroth on Raamatun huomattavin jumalatar, ja monikko Astaroth on yleisnimitys jumalattarille, jota käytetään yhdessä * Baalin (im) kanssa yhteisnimityksenä laittomasta palvonnasta (esim. 2: 13,” Baal ja Astarot”; minä Sam. 7: 3,” vieraat jumalat ja Astarot”; Tuom. 10: 6; I Sam. 7:4; 12:10, ”Baalim ja Astarot”). Israelissa, hänen palvonta liittyy Siidonialaiset, Mutta Salomo hänen myöhempinä vuosina meni jälkeen ”Astaret, jumalatar Siidonialaiset” (I Kings 11: 5), ja *Joosia tuhosi kultti paikkoja, jotka Salomo oli rakentanut ”Mount turmeluksen (katso: *Öljymäki) Astaret, kauhistus Siidonialaiset” (ii Kings 23: 13). Astarth (kreikaksi astarté) tunnetaan Ugariittisista teksteistä, joissa hänen roolinsa jää kuitenkin alter egonsa, jumalatar Anathin, varjoon. Sekä Astarte että Anath ovat Baalin sisaria ja puolisoita ja jakavat rakkauden ja sodan jumalattarien kaksijakoisen luonteen; molemmat liittyvät myös hevosiin ja metsästykseen. Ugariittisten tekstien mukaan myös Anatilla ja Astareetilla on sama asuinpaikka. Vaikuttaa siis siltä, että Anat ja Astoret ovat saman jumalattaren eri puolia. Tätä oletusta tukee aramealaisen Atargatis-jumalattaren hahmo, jonka nimi johtuu Astarte-ja Anath-nimien yhdistämisestä.
Astarte on raivokas soturijumalatar ja seksuaalisen rakkauden (eros) ja hedelmällisyyden jumalatar. Akkadilaisen vastineensa Ištarin tavoin hän on astraalinen jumaluus ja liittyy iltatähteen. Nimi ʿAttart on feminiininen muoto nimestä ʿAttar, joka tunnetaan Ugaritista ja Eteläarabialaisista lähteistä ja liittyy aamutähteen. Nimi tunnetaan myös moabilaisen kuninkaan *Meesan piirtokirjoituksesta (1. 17, in: Pritchard, tekstit, 320), jossa Astar-Chemosh esiintyy muunnoksena Chemosh, nimi kansallisen Jumalan Moab. Koska Astaret soturijumalatar kantaa koko arvonimeä ʿAštart-šem-Baʿal sekä Ugaritissa (esim. Pritchard, tekstit, 130) että Eshmunazorissa (ibid., 505, 1.18) Sidonista 1000 vuotta myöhemmin otettujen piirtokirjoitusten perusteella on arveltu, että nimi juontuu lopulta jostakin juuresta, joka merkitsee ’kimallusta’ ja ’loistoa’, mutta todisteet ovat kaikkea muuta kuin vakuuttavia. Lisääntymisen jumalattarena hänen nimestään tuli yleinen substantiivi, joka tarkoittaa ”kasvua” viidennessä Mooseksen kirjassa 7:13; 28:4, 18, 51. (Mutta on mahdollista, että ”kasvu” eli ”lauman kohtu” oli alkuperäinen merkitys.) Lukuisten henkilönnimien todistamana Astarte oli suosittu jo myöhäisellä pronssikaudella. Hänellä oli suuri rooli Ugaritin kultissa, ja hänen nimensä esiintyy usein rituaaliteksteissä ja uhriluetteloissa. Egyptistä on peräisin Astarten papyrus (19.dynastia, Pritchard, tekstit, 17-18), Egyptiläinen kertomus kanaanilaisesta myytistä meren kapinasta, jossa Astarte annetaan morsiameksi merenjumala Yammille, joka lopulta kukistetaan. (Baalin syklissä Ugaritista Astarte esiintyy Baalin liittolaisena tämän kukistaessa Yammin.) On myös lukuisia egyptiläisiä kuvauksia hänestä alastomana nuorena tyttönä, joka istuu Orin selässä kantaen jousta ja nuolta tai keihästä ja kilpeä. Niin sanotut Astarten plakaatit, jotka ovat yleensä hedelmällisyyskultteihin liitettyjä äitijumalatarta esittäviä savifiguureja, saattavat olla toinen jumalatarta esittävä esitys. Hän on mitä luultavimmin ”Taivaan kuningatar”, jolle Juudan naiset vaivasivat kakkuja, juomauhreja ja polttivat suitsutusta varmistaakseen hedelmällisyyden ja yltäkylläisyyden (Jer. 44:17-19; vrt. Jer. 7:18).
bibliografia:
W. F. Albright, Jahve and the Gods of Canaan (1968), 113-8; Albright, Arch Rel, 74-77; J. Leclant, julkaisussa: Syria, 37 (1960), 1-67; A. H. Gardiner, julkaisussa: Studies… F. l Griffith (1932), 74-85; M. Pope, julkaisussa: H. W. Haussig (toim.), Woerterbuch der Mythologie, 1 (1965), 250-2 (ml. bibl.); J. Gray, julkaisussa: idb, 1 (1962), 255-6; Pritchard, Texts, 129-55; H. Gese et al., Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Manúäer (Die Religionen der Menschheit 10.2) (1970), s.137ff. ja 161 ff. lisätä. Lähdeluettelo: N. Wyatt, ddd, 109-14