Fresh New Vision sähköisti Taide-ja Älymystöpiirit
romanttinen liike, joka sai alkunsa Saksasta mutta levisi nopeasti Englantiin, Ranskaan ja kauempaakin, saapui Amerikkaan noin vuonna 1820, parikymmentä vuotta sen jälkeen kun William Wordsworth ja Samuel Taylor Coleridge olivat mullistaneet englantilaisen runouden julkaisemalla lyyrisiä balladeja. Amerikassa kuten Euroopassakin tuore uusi visio sähköisti taiteellisia ja älyllisiä piirejä. Silti oli tärkeä ero: Romantiikka Amerikassa ajoittui kansallisen laajenemisen aikaan ja omaleimaisen amerikkalaisen äänen löytymiseen. Kansallisen identiteetin lujittuminen ja romantiikan vellova idealismi ja intohimo ruokkivat ”amerikkalaisen renessanssin mestariteoksia.”
Romanttiset ajatukset keskittyivät taiteen ympärille inspiraationa, luonnon henkisenä ja esteettisenä ulottuvuutena sekä orgaanisen kasvun kielikuvina. Romantiikan kannattajat väittivät, että taide voisi tieteen sijasta parhaiten ilmaista universaalia totuutta. Romantikot korostivat ekspressiivisen taiteen merkitystä yksilölle ja yhteiskunnalle. Romantiikan ajan kenties vaikutusvaltaisin kirjailija Ralph Waldo Emerson vakuuttaa esseessään ”The Poet” (1844):
sillä kaikki ihmiset elävät totuuden mukaan ja ovat ilmaisun tarpeessa. Rakkaudessa, taiteessa, ahneudessa, politiikassa, työssä, peleissä, tutkimme kertoaksemme tuskallisen salaisuutemme. Mies on vain puoliksi oma itsensä, toinen puoli on hänen ilmaisunsa.
minän kehittymisestä tuli pääteema; itsetietoisuus ensisijainen menetelmä. Jos romantiikan teorian mukaan minuus ja luonto olivat yhtä, itsetuntemus ei ollut itsekäs umpikuja, vaan kaikkeutta avaava tiedon muoto. Jos ihminen itse olisi yhtä koko ihmisyyden kanssa, niin yksilöllä olisi moraalinen velvollisuus uudistaa sosiaalista eriarvoisuutta ja lievittää inhimillistä kärsimystä. Ajatus”itsestä”, joka viittasi itsekkyyteen aikaisemmille sukupolville, määriteltiin uudelleen. Syntyi uusia yhdyssanoja, joilla oli myönteisiä merkityksiä: ”itseoivallus”, ”itseilmaisu”, ”omavaraisuus.”
kun ainutlaatuinen, Subjektiivinen minä tuli tärkeäksi, niin myös psykologian valtakunta. Poikkeuksellisia taiteellisia efektejä ja tekniikoita kehitettiin herättämään kohonneita psykologisia tiloja. ”Ylevä” – kauneuden vaikutus suuruudessa (esimerkiksi näkymä vuorenhuipulta)—sai aikaan kunnioitusta, kunnioitusta, suunnattomuutta ja ihmisen käsityskyvyn ylittävää voimaa.
romantiikka oli myönteistä ja sopivaa useimmille amerikkalaisille runoilijoille ja luoville esseisteille. Amerikan valtavat vuoret, aavikot ja tropiikki ilmentävät ylevää. Romanttinen Henki tuntui sopivan erityisesti amerikkalaiseen demokratiaan: Se korosti individualismia, vahvisti tavallisen ihmisen arvoa ja etsi inspiroituneelta mielikuvitukselta sen esteettisiä ja eettisiä arvoja. Varmasti Uuden—Englannin Transsendentalistit—Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau ja heidän työtoverinsa-innostuivat romanttisesta liikkeestä uuteen optimistiseen vakuutukseen. Uudessa-Englannissa romantiikka kaatui hedelmälliseen maaperään.
Transsendentalismi
Transsendentalistinen liike oli reaktio 1700-luvun rationalismia vastaan ja 1800-luvun yleisen humanitaarisen suuntauksen ilmentymä. Liikkeen taustalla oli perustavanlaatuinen usko maailman ja Jumalan ykseyteen. Jokaisen yksilön sielun ajateltiin olevan identtinen maailman kanssa-itse maailman mikrokosmos. Oppi itseriittoisuudesta ja individualismista kehittyi uskosta yksilöllisen sielun samastumiseen Jumalaan.
Transsendentalismi liittyi läheisesti Concordiin, pieneen Uuden-Englannin kylään kolmekymmentäkaksi kilometriä Bostonista länteen. Concord oli alkuperäisen Massachusetts Bayn siirtokunnan ensimmäinen sisämaan siirtokunta. Metsän ympäröimänä se oli ja pysyy rauhallisena kaupunkina tarpeeksi lähellä Bostonin luentoja, kirjakauppoja ja korkeakouluja, jotta sitä voitaisiin viljellä intensiivisesti, mutta riittävän kaukana ollakseen rauhallinen. Concord oli Amerikan vallankumouksen ensimmäisen taistelun tapahtumapaikka, ja Ralph Waldo Emersonin taistelun muistoksi kirjoittamassa runossa ”Concord Hymn” on yksi amerikkalaisen kirjallisuuden kuuluisimmista alkusanoista:
töykeällä sillalla, joka kaarsi tulvan
heidän lippunsa huhtikuun tuuleen avautui,
täällä kun embatted farmers seisoi
ja ampui kuuleman laukauksen ympäri maailmaa.
Concord oli ensimmäinen maaseudun taiteilijasiirtokunta ja ensimmäinen paikka, joka tarjosi hengellisen ja kulttuurisen vaihtoehdon amerikkalaiselle materialismille. Se oli paikka ylväs keskustelu ja yksinkertainen elämä (Emerson ja Henry David Thoreau oli molemmat vihannestarhat). Concordiin vuonna 1834 muuttanut Emerson ja Thoreau ovat läheisimmin yhteydessä kaupunkiin, mutta paikkakunta houkutteli paikalle myös kirjailija Nathaniel Hawthornen, feministikirjailija Margaret Fullerin, pedagogi (ja kirjailija Louisa May Alcottin isä) Bronson Alcottin ja runoilija William Ellery Channingin. Transcendental Club perustettiin löyhästi vuonna 1836, ja siihen kuuluivat eri aikoina Emerson, Thoreau, Fuller, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (johtava ministeri), Theodore Parker (abolitionisti ja ministeri) ja muut.
Transsendentalistit julkaisivat neljä vuotta kestäneen neljännesvuosittain ilmestyneen The Dial-lehden, jota toimitti ensin Margaret Fuller ja myöhemmin Emerson. Uudistuspyrkimykset hyödyttivät niin heitä kuin kirjallisuuttakin. Monet Transsendentalistit olivat abolitionisteja, ja jotkut olivat mukana kokeellisissa utopistisissa yhteisöissä, kuten lähellä Brook Farm (kuvattu Hawthornen teoksessa The Blithedale Romance) ja Fruitlands.
toisin kuin monet eurooppalaiset ryhmät, Transsendentalistit eivät koskaan julkaisseet manifestia. He pitivät kiinni yksilöllisistä eroista-yksilön ainutlaatuisesta näkemyksestä. Amerikkalaiset transsendentaaliset romantikot ajoivat radikaalin individualismin äärimmilleen. Amerikkalaiset kirjailijat näkivät itsensä usein yksinäisinä tutkimusmatkailijoina yhteiskunnan ja sovinnaisuuden ulkopuolella. Amerikkalaiset sankarit-kuten Herman Melvillen kapteeni Ahab, Mark Twainin Huck Finn tai Edgar Allan Poen Arthur Gordon Pym—kohtasivat tyypillisesti riskin tai jopa varman tuhon pyrkiessään metafyysiseen itsensä löytämiseen. Romanttiselle Amerikkalaiskirjailijalle mikään ei ollut itsestäänselvyys. Kirjalliset ja yhteiskunnalliset konventiot eivät suinkaan olleet hyödyllisiä, vaan vaarallisia. Oli valtava paine löytää aito kirjallinen muoto, sisältö ja ääni – kaikki samaan aikaan. Yhdysvaltain sisällissotaa (1861-65) edeltäneiden kolmen vuosikymmenen aikana tehdyistä monista mestariteoksista käy ilmi, että amerikkalaiset kirjailijat nousivat haasteeseen.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, aikakautensa jyrkempi hahmo, omasi uskonnollisen lähetystajun. Vaikka monet syyttivät häntä kristillisyyden turmelemisesta, hän selitti, että ”ollakseen hyvä evankeliuminpalvelija hänen oli erottava kirkosta.”Osoite hän piti vuonna 1838 hänen alma mater, Harvard Divinity School, teki hänestä ei-tervetullut Harvard kolmekymmentä vuotta. Siinä Emerson syytti kirkkoa siitä, että se toimii ”ikään kuin Jumala olisi kuollut” ja korostaa dogmia samalla, kun se tukahduttaa hengen.
Emersonin filosofiaa on kutsuttu ristiriitaiseksi, ja on totta, että hän tietoisesti vältteli loogisen älyllisen järjestelmän rakentamista, koska tällainen rationaalinen järjestelmä olisi tehnyt tyhjäksi hänen romanttisen uskonsa intuitioon ja joustavuuteen. Esseessään ”Self-Reliance” Emerson huomauttaa: ”Hölmö johdonmukaisuus on pikkumielisten touhu.”Silti hän on huomattavan johdonmukainen vaatimuksessaan luonnon innoittaman amerikkalaisen individualismin synnystä. Useimmat hänen keskeisistä ajatuksistaan—uuden kansallisen näkemyksen tarve, henkilökohtaisen kokemuksen käyttö, kosmisen Ylisielun käsite ja korvausoppi-on esitetty hänen ensimmäisessä julkaisussaan
Nature (1836). Tämä essee alkaa:
aikamme on retrospektiivinen. Se rakentaa isien hautoja. Se kirjoittaa elämäkertoja, historioita, kritiikkiä. Edelläolevat sukupolvet näkivät Jumalan ja luonnon kasvoista kasvoihin, me heidän silmiensä kautta. Miksi meilläkin ei pitäisi olla alkuperäinen suhde maailmankaikkeuteen? Miksi meillä ei pitäisi olla oivalluksen runoutta eikä perimätietoa, ja uskonto meille ilmoitettuna, eikä heidän historiaansa. Miksi meidän pitäisi hapuilla menneisyyden kuivien luiden keskellä, joiden elämän tulvat virtaavat ympärillemme ja lävitsemme ja kutsuvat meitä niiden antamilla voimilla luonnon mukaiseen toimintaan…? Aurinko paistaa tänäänkin. Pelloilla on enemmän villaa ja pellavaa. On uusia maita, uusia miehiä, uusia ajatuksia. Vaatikaamme omia tekojamme ja lakejamme ja palvontaamme.
Emerson rakasti 1500-luvun ranskalaisen esseistin Montaignen aforistista neroutta, ja hän kertoi kerran Bronson Alcottille haluavansa kirjoittaa Montaignen kaltaisen kirjan ”täynnä hauskaa, runoutta, bisnestä, jumaluutta, filosofiaa, anekdootteja, törkyä.”Hän valitti, että Alcottin abstrakti tyyli jätti pois valon, joka loistaa miehen hatussa, lapsen lusikassa.””
hengellinen näkemys ja käytännöllinen, aforistinen ilmaisu tekevät Emersonista riemastuttavan; eräs Concordin Transsendentalisteista vertasi hänen kuuntelemistaan osuvasti ” taivaaseen menemiseen keinussa.”Suuri osa hänen hengellisestä ymmärryksestään tulee hänen lukemistaan idän uskonnoista, erityisesti hindulaisuudesta, Kungfutselaisuudesta ja islamilaisesta Suufilaisuudesta. Esimerkiksi hänen runonsa ”Brahma”nojaa hindulaisiin lähteisiin väittääkseen kosmista järjestystä, joka ylittää kuolevaisten rajallisen hahmottamisen:
jos punainen tappaja luulee tappavansa tai tapetut luulevat, että hänet on tapettu, he eivät tiedä hyvin niitä hienovaraisia tapoja, joita minä pidän, ja ohitan ja käännyn uudelleen.
Far or forgotten to me is near Shadow and sunlight are the same; the missed gods to me appear; and one to me are shame and fame.
they reckon ill who leave me out; When me they fly, I am the wings; I am the doubter and the doubt, And I the hymn the Brahmin sings
The strong gods pine for my abode, And pine in turn The sacred Seven, But thou, säyseä lover of the good! Etsi minut ja käännä selkäsi taivaalle.
Tämä the Atlantic Monthly Magazinen ensimmäisessä numerossa (1857) julkaistu runo hämmensi lukijoita, jotka eivät tunteneet Brahmaa, korkeinta Hindujumalaa, maailmankaikkeuden ikuista ja ääretöntä sielua. Emerson antoi lukijoilleen seuraavan neuvon: ”käske heidän sanoa Jehova Brahman sijasta.”
Brittiläinen kriitikko Matthew Arnold sanoi, että 1800-luvun tärkeimmät englanninkieliset kirjoitukset olivat olleet Wordsworthin runot ja Emersonin esseet. Suuri proosarunoilija Emerson vaikutti pitkään amerikkalaisiin runoilijoihin, kuten Walt Whitmaniin, Emily Dickinsoniin, Edwin Arlington Robinsoniin, Wallace Stevensiin, Hart Craneen ja Robert Frostiin. Hänen katsotaan vaikuttaneen myös John Deweyn, George Santayanan, Friedrich Nietzschen ja William Jamesin filosofioihin.
Henry David Thoreau (1817-1862)
Henry David Thoreau, ranskalaista ja skotlantilaista syntyperää, syntyi Concordissa ja teki siitä pysyvän kotinsa. Köyhästä perheestä, kuten Emerson, hän kävi läpi Harvardin. Koko elämänsä ajan hän vähensi tarpeensa yksinkertaisimmalle tasolle ja onnistui elämään hyvin vähällä rahalla, jolloin hän säilytti itsenäisyytensä. Pohjimmiltaan hän teki elämisestä uransa. Hän oli nonkonformisti ja pyrki elämään koko ajan tinkimättömien periaatteidensa mukaan. Tämä yritys oli aiheena monissa hänen kirjoituksissaan.
Thoreaun mestariteos Walden, or Life in the Woods (1854) on kahden vuoden, kahden kuukauden ja kahden päivän (1845-1847) tulos, jonka hän vietti Walden Pondille rakentamassaan mökissä Emersonin omistamalla tontilla. Waldenissa Thoreau muotoilee tietoisesti tämän ajan yhdeksi vuodeksi, ja kirja on huolellisesti rakennettu niin, että vuodenajat on hienovaraisesti koottu järjestykseen. Kirja on myös järjestetty niin, että yksinkertaisimmat maalliset asiat tulevat ensin (kappaleessa ”talous” hän kuvaa mökin rakentamiskustannuksia); loppuratkaisun myötä kirja on edennyt tähtien mietiskelyihin.
Waldenissa matkakirjoja rakastava ja useita kirjoja kirjoittanut Thoreau antaa matkanteon vastaisen kirjan, joka paradoksaalisesti avaa itsensä löytämisen sisärajan, jollaista ei yhdelläkään amerikkalaisella kirjalla ollut tähän mennessä. Yhtä petollisen vaatimaton kuin Thoreaun askeettinen elämä, se ei ole vähempää kuin opas hyvän elämän klassiseen ihanteeseen. Sekä runoutta että filosofiaa, tämä pitkä runollinen essee haastaa lukijan tutkimaan elämäänsä ja elämään sitä autenttisesti. Yksityiskohtaisesti kuvattu mökin rakentaminen on konkreettinen metafora sielun huolelliselle rakentamiselle. Thoreau selittää 30. tammikuuta 1852 päiväkirjassaan, että hän haluaa mieluummin asua juurtuneena yhteen paikkaan: ”pelkään matkustella paljon tai käydä kuuluisissa paikoissa, jottei se haihduttaisi täysin mieltä.”
Thoreaun vetäytymis-ja keskittymismenetelmä muistuttaa aasialaisia meditaatiotekniikoita. Yhdennäköisyys ei ole sattumaa: Emersonin ja Whitmanin tavoin hän sai vaikutteita hindulaisesta ja buddhalaisesta filosofiasta. Hänen arvokkain omaisuutensa oli hänen Aasian klassikkojen kirjastonsa, jonka hän jakoi Emersonin kanssa. Hänen eklektinen tyylinsä ammentaa Kreikan ja latinan klassikoista ja on kiteinen, puntaroiva ja yhtä rikkaasti metaforinen kuin myöhäisrenessanssin englantilaiset metafyysiset kirjailijat.
Waldenissa Thoreau ei ainoastaan testaa transsendentalismin teorioita, vaan hän myös toistaa collective American experience of the nineteenth century: living on the frontier. Thoreaun mielestä hänen panoksensa olisi uudistaa erämaan tunnetta kielessä. Hänen päiväkirjassaan on päiväämätön merkintä vuodelta 1851:
englantilainen kirjallisuus minstrelien päivistä järven runoilijoihin, Chauceriin ja Spenseriin sekä Shakespeareen ja Miltoniin mukaan lukien, ei hengitä aivan tuoretta ja tässä mielessä villiä kantaa. Se on pohjimmiltaan kesyä ja sivistynyttä kirjallisuutta, joka heijastaa Kreikkaa ja Roomaa. Hänen erämaansa on greenwood, hänen villimiehensä Robin Hood. Hänen runoilijoissaan on paljon luonnonrakkautta, mutta ei niinkään itse luontoa. Sen aikakirjat kertovat meille, milloin sen villieläimet, mutta ei sen villi-ihminen, kuolivat sukupuuttoon. Amerikkaa tarvittiin.
Walden inspiroi William Butler Yeatsia, intohimoista irlantilaista nationalistia, kirjoittamaan ”the Lake Isle of Innisfree”, kun taas Thoreaun essee ”kansalaistottelemattomuus” passiivisen vastarinnan teoriallaan, joka perustuu oikeudenmukaisen yksilön moraaliseen välttämättömyyteen rikkoa epäoikeudenmukaisia lakeja, oli inspiraationa Mahatma Gandhin Intian itsenäisyysliikkeelle ja Martin Luther Kingin taistelulle mustien amerikkalaisten kansalaisoikeuksien puolesta 1900-luvulla.
Thoreau on tämän päivän Transsendentalisteista viehättävin ekologisen tietoisuutensa, tee-se-itse-itsenäisyytensä, eettisen sitoutumisensa abolitionismiin sekä kansalaistottelemattomuuden ja rauhanomaisen vastarinnan poliittisen teorian vuoksi. Hänen ajatuksensa ovat vielä tuoreita, ja hänen viiltävän runollinen tyylinsä ja lähitarkkailutapansa ovat edelleen moderneja.
Walt Whitman (1819-1892)
New Yorkin Long Islandilla syntynyt Walt Whitman oli osa-aikainen puuseppä ja kansanmies, jonka nerokas, innovatiivinen työ ilmensi maan demokraattista henkeä. Whitman oli pitkälti itseoppinut; hän jätti koulun iässä 11 mennä töihin, puuttuu sellainen perinteinen koulutus, joka teki useimmat amerikkalaiset kirjailijat kunnioittava jäljittelijöitä Englanti. Hänen Leaves of Grass-teoksensa (1855), jonka hän koko elämänsä ajan uudelleenkirjoitti ja korjasi, sisältää ”Song of Myselfin”, joka on tyrmäävän omaperäisin amerikkalaisen koskaan kirjoittama runo. Innostuneet kehut, joita Emerson ja muutamat muut kasasivat tälle rohkealle teokselle, vahvistivat Whitmanin runollisessa kutsumuksessaan, vaikka kirja ei ollutkaan suosittu menestys.
kaikkea luomakuntaa juhlistava visionäärinen kirja Leaves of Grass sai inspiraationsa paljolti Emersonin kirjoituksista, erityisesti hänen esseestään ”The Poet”, joka ennusti Whitmanin itsensä kaltaista vankkaa, avosydämistä, universaalia runoilijaa. Runon innovatiivinen, rönsyilemätön, vapaamuotoinen muoto, avoin seksuaalisuuden juhlinta, elinvoimainen demokraattinen herkkyys ja äärimmäinen romanttinen väite siitä, että runoilijan minuus oli yhtä runon kanssa, maailmankaikkeus ja lukija muuttivat pysyvästi amerikkalaisen runouden kulkua.
ruohon lehdet ovat yhtä laajoja, energisiä ja luonnollisia kuin Amerikan mantereella; se oli eeppinen sukupolvet amerikkalaiset kriitikot olivat peräänkuuluttaneet, vaikka he eivät tunnistaneet sitä. Liike väreilee ”itseni laulun” läpi kuin levoton musiikki:
solmioni ja painolastini jättävät minut . . . Kierrän vuoria, kämmeneni peittävät mantereet.
runo pullistelee lukemattomia konkreettisia nähtävyyksiä ja ääniä. Whitmanin linnut eivät ole runouden tavanomaisia ”siivekkäitä henkiä”. Hänen ” keltakruunuhaikaransa tulee öisin suon reunalle ja syö pieniä rapuja.”Whitman näyttää projisoivan itsensä kaikkeen, mitä hän näkee tai kuvittelee. Hän on mass man, ” Voyaging jokaiseen satamaan dicker ja seikkailu, / kiiruhtaa modernin väkijoukon yhtä innokas ja ailahteleva kuin kuka tahansa.”Mutta hän on yhtä lailla kärsivä yksilö”, vanhan ajan Äiti, tuomitsee noidan, poltetaan kuivalla puulla, hänen lapsensa tuijottavat….Olen vainottu Orja, säpsähdän koirien puremasta….Olen mash ’ d palomies, jolla on rintaluu murtunut….”
enemmän kuin kukaan muu kirjailija Whitman keksi myytin demokraattisesta Amerikasta. ”Kaikkiin kansoihin kuuluvilla amerikkalaisilla on milloin tahansa maan päällä luultavasti täydellisin runollinen luonne. Yhdysvallat on pohjimmiltaan suurin runo.”Tätä kirjoittaessaan Whitman käänsi daringly ylösalaisin yleisen mielipiteen, jonka mukaan Amerikka oli liian röyhkeä ja uusi ollakseen runollinen. Hän keksi vapaan mielikuvituksen ajattoman Amerikan, jonka kansoittivat kaikkien kansojen pioneerihenget. Brittiläinen kirjailija ja runoilija D. H. Lawrence kutsui häntä osuvasti ” avoimen tien runoilijaksi.”
Whitmanin suuruus näkyy monissa hänen runoissaan, muun muassa ”Crossing Brooklyn Ferry”, ”Out of the Cradle Endly Rocking” ja ”When Syracs Last in the Dooryard Bloom ’d”, koskettava Elegia Abraham Lincolnin kuolemasta. Toinen tärkeä teos on hänen pitkä esseensä ”Democratic Vistas” (1871), joka on kirjoitettu teollistumisen ”kultaisen ajan hillittömän materialismin aikana.”Tässä esseessä Whitman arvostelee oikeudenmukaisesti Amerikkaa sen ”mahtavasta, monisäikeisestä rikkaudesta ja teollisuudesta”, joka peittää taustalla olevan sielun ”kuivan ja litteän Saharan”. Hän peräänkuuluttaa uudenlaista kirjallisuutta Amerikan väestön elvyttämiseksi (”kirja ei tarvitse niin paljon ollakseen täydellinen asia, mutta kirjan lukija tekee”). Silti viime kädessä Whitmanin pääväite kuolemattomuudesta on ” Song of Myself.”Tässä hän asettaa romanttisen minän runon tajunnan keskiöön:
juhlin itseäni ja laulan itseäni, ja mitä oletan sinun ottavan, sillä jokainen minulle yhtä hyvä atomi kuuluu sinulle.
Whitmanin ääni sähköistää nykyisiäkin lukijoita julistuksellaan koko luomakunnan ykseydestä ja elinvoimasta. Hän oli valtavan innovatiivinen. Häneltä kumpuaa runo omaelämäkertana, amerikkalainen jokamies Bardina, lukija luojana ja vielä nykyäänkin tehty ”kokeellisen” eli orgaanisen muodon löytö.
Brahmin-runoilijat
omana aikanaan Bostonin brahminit (kuten patriisiksi, Harvardin käynyttä luokkaa alettiin kutsua) toimittivat Yhdysvaltain arvostetuimpia ja aidosti viljeltyjä kirjallisuuden arvostelijoita. Heidän elämänsä sopi miellyttävään vaurauden ja vapaa-ajan malliin, jota ohjasi Uuden-Englannin vahva työmoraali ja oppimisen kunnioitus.
varhaisempana Puritaaniaikana Bostonin brahminit olisivat olleet ministereitä; 1800-luvulla heistä tuli professoreita, usein Harvardissa. Myöhemmällä iällä heistä tuli joskus suurlähettiläitä tai he saivat kunniatohtorin arvon Euroopan toimielimiltä. Suurin osa heistä matkusti tai opiskeli Euroopassa: he tunsivat Britannian, Saksan ja ranskan sekä usein Italian ja Espanjan ideat ja kirjat. Yläluokka taustaltaan, mutta demokraattiselta myötätunnoltaan, Brahmin-runoilijat veivät lempeät, Eurooppaan suuntautuneet näkemyksensä Yhdysvaltain jokaiseen osastoon, kolmen tuhannen Lyceumin (yleisten luentojen keskusten) yleisöluentojen kautta ja kahden vaikutusvaltaisen bostonilaisen lehden, North American Review ’ n ja The Atlantic Monthly-lehden, sivuilla.
Brahminilaisten runoilijoiden kirjoitukset yhdistivät amerikkalaisia ja eurooppalaisia perinteitä ja pyrkivät luomaan jatkuvuutta yhteiselle Atlantin kokemukselle. Nämä oppineet runoilijat yrittivät kasvattaa ja kohottaa yleistä väestöä tuomalla amerikkalaiseen kirjallisuuteen eurooppalaisen ulottuvuuden. Ironista kyllä, niiden kokonaisvaikutus oli konservatiivinen. Vaatimalla eurooppalaisia asioita ja muotoja he hidastivat omaleimaisen amerikkalaisen tietoisuuden kasvua. Hyvää tarkoittavat miehet, heidän konservatiiviset taustansa sokaisivat heidät Thoreaun, Whitmanin (jota he eivät suostuneet tapaamaan sosiaalisesti) ja Edgar Allan Poen (jota Emerson piti jopa ”kulkusena”) uskaliaalta innovatiivisuudelta. Ne olivat niin sanotun ”herrasmiesperinteen” tukipilareita, joita vastaan kolme sukupolvea amerikkalaisia realisteja joutui taistelemaan. Osittain hyväntahtoisen mutta mitäänsanomattoman vaikutuksensa vuoksi kesti lähes sata vuotta ennen kuin Whitmanin, Melvillen, Thoreaun ja Poen omaleimainen amerikkalainen nerous yleisesti tunnustettiin Yhdysvalloissa.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
tärkeimmät bostonilaiset brahminilaiset runoilijat olivat Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes ja James Russell Lowell. Harvardin nykykielten professori Longfellow oli aikansa tunnetuin yhdysvaltalainen runoilija. Hän oli vastuussa usvaisesta, ahistoriallisesta, legendaarisesta menneisyyden tunteesta, joka yhdisti amerikkalaisia ja eurooppalaisia perinteitä. Hän kirjoitti kolme pitkää kerronnallista runoa, jotka popularisoivat native Legendsin eurooppalaisissa metreissä” Evangeline ”(1847),” The Song of Hiawatha ”(1855) ja” The kosiskelu of Miles Standish ” (1858).
Longfellow kirjoitti myös nykykielten oppikirjoja sekä Outre-Mer-nimisen matkakirjan, joka mukailee ulkomaisia legendoja ja mukailee Washington Irvingin Luonnoskirjaa. Vaikka konventionaalisuus, sentimentaalisuus ja helppo käsittely turmelevat pitkiä runoja, kummittelevat sellaiset lyhyet sanat kuin ”The Jewish Cemetery at Newport” (1854), ”My Lost Youth” (1855) ja ”The Tide Rises, The Tide Falls” (1880) tuottavat edelleen mielihyvää.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, josta tuli Harvardin nykykielten professori Longfellow ’ n jäätyä eläkkeelle, on amerikkalaisen kirjallisuuden Matthew Arnold. Hän aloitti runoilijana, mutta menetti vähitellen runollisuutensa ja päättyi arvostettuna kriitikkona ja kouluttajana. The Atlanticin päätoimittajana ja North American Review ’ n toisena päätoimittajana Lowell käytti valtavaa vaikutusvaltaa. Lowellin a Fable for Critics (1848) on hauska ja osuva arvio amerikkalaisista kirjailijoista, kuten hänen kommentissaan: ”sieltä tulee Poe korppeineen, kuin Barnaby Rudge / kolme viidesosaa hänestä nero ja kaksi viidesosaa silkkaa kinuskia.”
vaimonsa vaikutuksesta Lowellista tuli liberaali uudistaja, abolitionisti ja naisten äänioikeuden ja lapsityövoiman käytön lopettavien lakien kannattaja. Hänen Biglow Papers, First Series (1847-48) luo Hosea Biglow, taitava mutta kouluttamaton kylärunoilija, joka puolustaa uudistuksia murrerunoudessa. Benjamin Franklin ja Phillip Freneau olivat käyttäneet älykkäitä kyläläisiä sosiaalisen kommentoinnin äänitorvina. Lowell kirjoittaa samansuuntaisesti yhdistäen kolonialistisen ”character” – perinteen uuteen murteeseen perustuvaan realismiin ja regionalismiin, joka kukoisti 1850-luvulla ja syntyi Mark Twainissa.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, kuuluisa lääkäri ja anatomian ja fysiologian professori Harvardissa, on kolmesta tunnetusta Brahminista vaikein kategorisoida, koska hänen työtään leimaa virkistävä monipuolisuus. Se käsittää humoristisia esseekokoelmia (esimerkiksi
The Autocrat of the Breakfast-Table, 1858), romaaneja (Elsie Venner, 1861), elämäkertoja (Ralph Waldo Emerson, 1885) ja säkeitä, jotka voisivat olla pirteä (”diakonin mestariteos, or, the Wonderful One-Hoss Shay”), filosofisia (”The Chambered Nautilus”) tai kiihkeän isänmaallisia (”Old Ironsides”).
Holmes syntyi Cambridgessa, Massachusettsissa, Bostonin esikaupungissa, jossa sijaitsee Harvard, ja oli merkittävän paikallisen papin poika. Hänen äitinsä oli runoilija Anne Bradstreetin jälkeläinen. Omana aikanaan ja vielä enemmän sen jälkeenkin hän vertauskuvasi nokkeluutta, älykkyyttä ja viehätysvoimaa, ei löytäjänä tai tiennäyttäjänä, vaan pikemminkin kaiken esimerkillisenä tulkitsijana yhteiskunnasta ja kielestä lääketieteeseen ja ihmisluontoon.
kaksi uudistajaa
Uusi-Englanti säkenöi henkisellä energialla sisällissotaa edeltävinä vuosina. Jotkut tähdet, jotka loistavat kirkkaammin nykyään kuin kuuluisa brahmiinien tähdistö, himmenivät köyhyyden tai sukupuoleen tai rotuun liittyvien onnettomuuksien vuoksi omana aikanaan. Nykyaikaiset lukijat arvostavat yhä enemmän abolitionisti John Greenleaf Whittierin ja feministi ja yhteiskunnallinen uudistaja Margaret Fullerin työtä.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, aikakauden aktiivisin runoilija, oli taustaltaan hyvin samanlainen kuin Walt Whitman. hän syntyi ja kasvoi vaatimattomalla Kveekaritilalla Massachusettsissa, hänellä oli vain vähän muodollista koulutusta ja hän työskenteli lehtimiehenä. Vuosikymmeniä ennen kuin siitä tuli suosittu, hän oli kiihkeä abolitionisti. Whittieriä kunnioitetaan orjuuden vastaisista runoista, kuten” Ichabodista”, ja hänen runojaan pidetään joskus varhaisena esimerkkinä alueellisesta realismista.
Whittierin terävissä kuvissa, yksinkertaisissa konstruktioissa ja balladimaisissa tetrametrikuplissa on Robert Burnsin yksinkertaisen maanläheinen rakenne. Hänen paras teoksensa, pitkä runo ”lumi sidottu”, luo eloisasti uudelleen runoilijan edesmenneet perheenjäsenet ja ystävät, kun hän muistaa heidät lapsuudesta, käpertyneenä kodikkaasti liekehtivän tulisijan ympärille erään uuden-Englannin pauhaavan lumimyrskyn aikana. Tämä yksinkertainen, uskonnollinen, kiihkeän henkilökohtainen runo, joka tulee sisällissodan pitkän painajaisen jälkeen, on vainajien Elegia ja parantamisvirsi. Se vahvistaa hengen ikuisuuden, muistissa olevan rakkauden ajattoman voiman ja luonnon heikentymättömän kauneuden huolimatta rajuista ulkoisista poliittisista myrskyistä.
Margaret Fuller (1810-1850)
Margaret Fuller, erinomainen esseisti, syntyi ja kasvoi Cambridgessa, Massachusettsissa. Vaatimattomasta taloudellisesta taustastaan hän sai opetusta kotonaan isältään (naiset eivät saaneet käydä Harvardia) ja hänestä tuli klassisten ja modernien kirjallisuuden ihmelapsi. Hänen erityinen intohimonsa oli saksalainen romanttinen kirjallisuus, erityisesti Goethe, jota hän käänsi.
Amerikan ensimmäinen ammattimainen naistoimittaja Fuller kirjoitti vaikutusvaltaisia kirja-arvosteluja ja reportaaseja yhteiskunnallisista aiheista, kuten naisvankien ja mielenvikaisten kohtelusta. Osa näistä esseistä julkaistiin hänen teoksessaan Papers on Literature and Art (1846). Vuotta aiemmin häneltä ilmestyi hänen merkittävin kirjansa ”nainen 1800-luvulla”. Alun perin se oli ilmestynyt Transsendentalistilehdessä The Dial, jota hän toimitti 1840-1842.
Fuller ’ s Woman in the Nineteenth Century on varhaisin ja amerikkalaisin tutkimus naisten asemasta yhteiskunnassa. Usein demokraattisten ja transsendentaalisten periaatteiden mukaisesti Fuller analysoi huolellisesti sukupuolisen syrjinnän lukuisia salakavalia syitä ja pahoja seurauksia ja ehdottaa myönteisiä toimia. Monet hänen ideoistaan ovat häkellyttävän moderneja. Hän korostaa ”itseriippuvuuden” tärkeyttä, jota naisilta puuttuu, koska ” heitä opetetaan oppimaan hallintonsa ulkopuolelta, ei paljastamaan sitä sisältäpäin.”
Fuller ei lopulta ole niinkään feministi kuin aktivisti ja uudistaja, joka on omistautunut luovaan inhimilliseen vapauteen ja ihmisarvoon kaikille:
. . . Olkaamme viisaita älkäämme estäkö sielua. . . . Meillä on yksi luova energia. . . .Olkoon se missä muodossa tahansa, älkäämme sitoko sitä menneisyydellä mieheen tai naiseen, mustaan tai valkoiseen.
Emily Dickinson (1830-1886)
Emily Dickinson on tavallaan linkki aikakautensa ja vuosisadan vaihteen kirjallisten herkkyyksien välillä. Radikaali individualisti, hän syntyi ja vietti elämänsä Amherstissa, Massachusettsissa, pienessä Kalvinistikylässä. Hän ei koskaan mennyt naimisiin, ja hän vietti epäsovinnaista elämää, joka oli ulkoisesti tapahtumaköyhä, mutta täynnä sisäistä intensiteettiä. Hän rakasti luontoa ja sai syvää inspiraatiota uuden-Englannin maaseudun linnuista, eläimistä, kasveista ja vaihtuvista vuodenajoista.
Dickinson vietti elämänsä loppupuolen erakkona äärimmäisen herkän psyyken vuoksi ja mahdollisesti saadakseen aikaa kirjoittamiselle (aikansa hän kirjoitti noin yhden runon päivässä). Hänen päiväänsä kuului myös kotiäitinä hänen asianajajaisänsä, Amherstin merkittävä hahmo, josta tuli kongressin jäsen.
Dickinsonia ei juurikaan luettu, mutta hän tunsi Raamatun, William Shakespearen teokset ja klassisen mytologian teokset hyvin syvällisesti. Nämä olivat hänen todellinen opettajat, Dickinson oli varmasti kaikkein yksinäinen kirjallinen hahmo hänen aikaa. Se, että tämä ujo, syrjäänvetäytyvä, lähes julkaisematon ja tuntematon kylänainen loi 1800-luvun suurimpia amerikkalaisia runoja, on kiehtonut yleisöä 1950-luvulta lähtien, jolloin hänen runoutensa löydettiin uudelleen.
Dickinsonin lyhyt, usein imagistinen tyyli on vielä modernimpi ja innovatiivisempi kuin Whitmanin. hän ei koskaan käytä kahta sanaa, kun toinen tekee, vaan yhdistää konkreettisia asioita abstrakteihin ideoihin lähes sananparrella, tiivistetyllä tyylillä. Hänen parhaissa runoissaan ei ole läskiä; monet pilkkaavat ajankohtaista sentimentaalisuutta, ja jotkut ovat jopa harhaoppisia. Hän osoittaa joskus kauhistuttavaa eksistentiaalista tietoisuutta. Poen tavoin hän tutkii mielen pimeää ja kätkettyä osaa dramatisoiden kuolemaa ja hautaa. Silti hän juhli myös yksinkertaisia esineitä: kukkaa, mehiläistä. Hänen runoutensa osoittaa suurta älykkyyttä ja tuo usein mieleen tuskallisen paradoksin ajassa vangitun ihmisen tietoisuuden rajoista. Hänellä oli erinomainen huumorintaju, ja hänen aihe-ja hoitovalikoimansa on hämmästyttävän laaja. Hänen runonsa tunnetaan yleisesti Thomas H. Johnsonin standardipainoksessa 1955 annettujen numeroiden perusteella. Ne loistavat oudoilla isoilla kirjaimilla ja viivoilla.
nonkonformisti, kuten Thoreau, käänsi usein sanojen ja lauseiden merkitykset päinvastaisiksi ja käytti paradoksia tehokkaasti. Alkaen 435:
Much Madness is divinest sense – to a discerning Eye – Much Sense – the starkest Madness – ”Tis the Majority in this, as All, prevail – Assent – and you are sane – Demur – you ’re straightway dangerous And handled with a chain –
hänen nokkeluutensa loistaa seuraavassa kunnianhimoa ja julkista elämää pilkkaavassa runossa (288):
I ’ m nobody! Kuka sä oot? Etkö sinäkin ole kukaan? Sitten meitä on kaksi? Älä kerro! he mainostaisivat-tiedäthän!
How dreary – to Be – Somebody! Kuinka julkista-kuin sammakko – onkaan kertoa nimensä – elävä Kesäkuu – ihailevalle suolle!
Dickinsonin 1 775 runoa kiehtovat edelleen kriitikoita, jotka ovat niistä usein eri mieltä. Jotkut korostavat hänen mystistä puoltaan, jotkut hänen herkkyyttään luonnolle; monet panevat merkille hänen oudon, eksoottisen vetovoimansa. Eräs nykyajan kriitikko, R. P. Blackmur, kommentoi, että Dickinsonin runoudesta tuntuu joskus siltä kuin ”kissa olisi tullut meitä kohti puhuen englantia.”Hänen puhtaat, selkeät, kaiverretut runonsa ovat kiehtovimpia ja haastavimpia amerikkalaisessa kirjallisuudessa.