American Experience

Jonestown: the Life and Death of Peoples Temple | Article

Race and the Peoples Temple

Share:

  • Share Facebook
  • Share Twitterissä
  • Email Link
  • Copy Link Discount

    Copy Link

div>

rotu oli tärkeä aihe pastori Jim Jonesille, joka loi integroidun perheen, integroidun seurakunnan ja integroidun asuinalueen Jonestownissa Etelä-Amerikan Guyanan syrjäisessä osassa. ”Näimme, että noin 80 prosenttia ihmisistä oli afroamerikkalaisia”, elokuvantekijä Stanley Nelson toteaa. ”Mitä nämä afroamerikkalaiset tekivät keskellä viidakkoa tämän valkoisen miehen kanssa?”

jonestown_race.jpg
Jim Jones With The children of the Peoples Temple.

Jonesin poika Jim Jones Jr.tunnustaa kaiken isänsä aiheuttaman kärsimyksen, mutta kamppailee muistaakseen nuoruutensa positiivisia puolia Peoples Templessä. ”Se antoi minulle mustana miehenä mahdollisuuden pitää päätäni pystyssä”, hän kertoi toimittajalle vuonna 1993.

Sateenkaariperhe
Jim Jones kasvoi Indianassa ulkopuolisena, työläisäidin ja paljon vanhemman isän ainoana lapsena, vammaisena suursodan veteraanina. Jones väitti tummien hiustensa ja korkeiden poskipäidensä tulleen Cherokee-verestä hänen äitinsä puolelta. Hänen adoptiolapsensa olivat korealaisia ja mustia, ja merkittävää oli, että hänen musta poikansa jakoi Jonesin oman nimen.

Peoples Templen jäsen Gary Lambrev muistaa, että ”Jim osoitti aina, että hänen perheensä, hänen lähisukulaisensa, oli rotujen välinen adoptio, mutta että hän itse oli mies, joka oli syvästi sekoittunut moniin erilaisiin rodullisiin ja etnisiin virtoihin. Mutta sitten yhä enemmän organisaation mustetuessa hän alkoi puhua itsestään mustana miehenä, ensin värillisenä ja sitten mustana miehenä.”

afroamerikkalainen saarnaaminen ja palvonta
Jones motivoitui perustamaan Peoples Templen osittain siksi, että hän ei pitänyt valtavirran kirkkokunnista, jotka palvelivat yhden rodun seurakuntia. Hän löysi mallin uudelle kirkolleen Father Divinen Rauhanlähetystöstä Philadelphiassa 1950-luvun lopulla. Divine, kiistellyn mustan separatistijohtajan Marcus Garveyn aikalainen, oli karismaattinen musta saarnaaja, jonka kokoukset olivat teatraalisia ja fyysisiä. Palvojat vuoron perään nousivat tai lankesivat polvilleen; yksi jäsen saattoi parantua; toinen saattaa pyörtyä Pyhän Hengen läsnäolosta. Useat Peoples Templen jäsenet huomasivat Jonesin saarnaamistyylin muuttuneen hänen vierailtuaan Father Divinen luona. Jonesista tuli mahtipontisempi, ja hänen helluntailaisuuden ja Metodismin sekoituksensa vetosi afroamerikkalaiseen yhteisöön.

Kansalaisoikeusaktivismi
palvonta saattoi olla tyyliltään tuttua, mutta Peoples Templen yhteiskunnallinen ja poliittinen aktivismi oli jotain uutta. Se vetosi afroamerikkalaisiin, jotka etsivät vaihtoehtoja konservatiivisille kirkoilleen. Monet mustat papit 1950-luvun lopulla ja 1960-luvulla saarnasivat vielä kärsivällisyyttä, pyytäen seurakuntiaan hyväksymään epäoikeudenmukaisuudet ja odottamaan parempaa tulevaisuutta taivaassa, jopa niin voimakkaita nuoria johtajia kuin Martin Luther King, Jr.ja Malcolm X vaativat muutoksia tässä Ja nyt. Jones toimi monin tavoin näiden yhteiskunnallisten muutosten etujoukoissa, tarjoten aterioita ja kotihoitopalveluja Indianapolisin taloudellisesti ahdingossa oleville, rotuun katsomatta. Hän ja hänen vaimonsa olivat ensimmäinen valkoinen pari adoptoida musta vauva osavaltiossa 1961, vuosi Freedom Riders yrittää desegregate interstate bussit oli raa ’ asti hyökätty Alabama. Nimettömät uhkaukset kohdistuivat Jonesin perheeseen, ja he saivat viestejä, joiden mukaan ihmiset rukoilivat mustan poikansa kuolemaa. 1960-luvun puolivälissä Jonesille oli selvää, ettei Indiana ollut vielä valmis hänen ajamiinsa muutoksiin. Hän etsi muualta visiotaan monirotuisesta yhteisöstä.

Kalifornia: luvattu maa?
vuonna 1965 Peoples Temple siirsi tukikohtansa Kalifornian Ukiahin pikkukaupunkiin, joka sijaitsi maatalousalueella noin kaksisataa kilometriä San Franciscosta pohjoiseen. Se oli myrskyisää aikaa Yhdysvaltain historiassa, yli 200 000 sotilaan taistellessa Vietnamissa ja yhteiskunnallisissa mullistuksissa kotimaassa. Lahden seutu oli levottomuuksien kohteena. Pasifistinen hippikulttuuri oli muuttumassa poliittisiksi protesteiksi, jotka herättivät väkivaltaisia kostotoimia. Kalifornialaiset mellakoivat paikallisista asioista, kuten People ’ s Parkin perustamisesta Berkeleyyn ja maailmanlaajuisista ongelmista kuten Vietnamin sodasta.

tässä ympäristössä Jones liittoutui ryhmänsä kanssa edistyksellisten poliitikkojen kanssa, jotka vaativat oikeuksia vähemmistöille ja köyhille. Sadat ihmiset temppelin vapaaehtoiset saattoivat täyttää naapuruston lentolehtisillä, täyttää joukkopostituksen tai hurrata innokkaasti kampanjatilaisuuteen hetkessä. Peoples Temple pyöritti vanhainkoteja, puolen tusinaa sijaiskotia lapsille ja karjatilaa, jolla oli lupa hoitaa kehitysvammaisia. Temppelin sosiaalityöntekijät auttoivat navigoimaan jäsenten hyvinvointijärjestelmän tai nuorisooikeusjärjestelmän byrokratioissa. Päiväleirejä perustettiin, jotta kaupunkilaislapset voisivat oppia ratsastamaan hevosella tai uimaan lammessa.

vuonna 1968, hirvittävänä salamurhien ja pelon vuotena, monet kansalaisoikeusasiaan panostaneet ihmiset huomasivat miettivänsä, miten Martin Luther Kingin unelmaa voisi aktiivisesti elää. Jim Jones näytti heille miten. Peoples Templen jäsen Glen Hennington: ”Robert Kennedy oli tapettu. Malcolm oli tapettu. Martin Luther King oli tapettu. Kyseessä on siis kansalaisoikeustietoisuuden aika, jolloin tässä maassa oli ihmisiä, jotka yrittivät talloa itsensä ulos, ja täällä oli joku, joka ei vain puhunut siitä, vaan nähdäkseni se näytettiin aivan silmieni edessä. Se oli todistus itsessään.”

Sateenkaariseurakunta
kansojen temppeli toivotti tervetulleiksi kaikkiin rotuihin ja etnisiin ryhmiin kuuluvia ihmisiä. Rotujen yhdentyminen muuttui jossain vaiheessa itseään toteuttavaksi; seurakunta itse tuli vetovastuuksi. Hue Fortson kuuli ryhmästä äitinsä kautta. ”Hän oli innoissaan, koska hän sanoi, että se oli rotujenvälinen Ryhmä. Hän ei puhunut paljon Jonesista itsestään, mutta hän oli vain niin innoissaan, koska hän näki joukon ihmisiä, jotka kaikki näennäisesti toimivat yhdessä.”Integrated social movement järjesti vetoomuksen myös ei-mustien puolesta. Tim Stoen: ”kun näin Jimin suutelevan vanhoja mustia naisia poskelle ja heidän silmänsä syttyivät, itkin, olin niin liikuttunut.”Deborah Layton ja muut pyrkivät olemaan enemmän ei-valkoisten ystäviensä kaltaisia, pitämään hiuksiaan Afroissa ja yleensä tuomitsemaan etuoikeutetun asemansa valkoisina.

joillekin integroitu ympäristö oli elinehto. Vernon Gosney oli valkoinen mies, jolla oli musta vaimo. Ensimmäinen kirkko, jota he lähestyivät, oli kieltäytynyt vihkimästä heitä — itse asiassa rotujen väliset avioliitot olivat laittomia joissakin osavaltioissa vielä vuonna 1967. Gosney muisteli ajan vaikeaa ilmapiiriä. ”Meitä ei hyväksytty. Hänen perheensä ei hyväksynyt minua. Perheeni ei hyväksynyt häntä, ja meille oli todella tärkeää, että meillä oli paikka — olla paikassa, jossa meidät hyväksyttiin ja halattiin ja juhlittiin…” Peoples Temple oli se paikka.

Building a Mixed Race Utopia
Jonestown oli tarkoitettu myös sekarotuiseksi utopiaksi. Jones huomautti radiohaastattelussa, että Guyana on mustan enemmistön maa. ”Meillä on 27 000 eekkeriä yritystä ulkomailla sekayhteiskunnassa, musta presidentti, mutta kauniisti rodullisesti osallistavassa yhteiskunnassa.”Tietoisesti tai ei, Guyanaan siirtymisen on täytynyt kaikua Marcus Garveyn back-To-Africa-liike vanhempien mustien jäsenten korvissa.

Hatara perintö
lopulta Jim Jones tuhosi rotujenvälisen kirkkonsa. Hirvittävä loppu säästi vain harvoja jäseniä, mustia tai valkoisia, nuoria tai vanhoja-ja eloonjääneet olivat joko äärimmäisen neuvokkaita tai onnekkaita. Ehkä ainoa positiivinen asia, joka on jäänyt taakse, on rodullisen harmonian perintö. Vuosien varrella satoja ihmisiä liittyi Peoples Templeen omasta vapaasta tahdostaan. Jälkikäteen on helppo kyseenalaistaa, miksi yksilöt liittyivät ryhmään, josta tuli kultti ja joka maksoi heille heidän henkensä. Mutta Kansatemppelin jäsenet näkivät asiat eri tavalla tuohon aikaan. He liittyivät mukaan, koska uskoivat yhteiskuntaan, jossa kaikkiin rotuihin kuuluvat ihmiset voisivat elää ja työskennellä yhdessä. He liittyivät mukaan, koska halusivat tekojensa ja esimerkkien johtavan siihen yhteiskuntaan. He liittyivät, koska tuohon aikaan Amerikassa, nuo tavoitteet jättivät heidät vähemmistöön. Kun unohdetaan hetkeksi ne monet tavat, joilla järjestö manipuloi ja käytti hyväkseen jäseniään, niin on selvää, että kansojen temppelin seurakuntalaiset saivat aidosti onnea toveruudessa rodusta riippumatta.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *