den japanske lærde og forfatter D. T. Susuki, der er bredt anerkendt for sin rolle i introduktionen af buddhismen til Vesten, lagde stor vægt i sine essays og foredrag om oplevelsen af satori, “opvågnen.””Satori,” skrev han, “er raison d’ chartre af sen, uden hvilken Sen ikke er Sen. Derfor er enhver påfund, disciplinær og doktrinær, rettet mod satori.”Den pludselige, direkte, ikke-formidlede, åndelige frygt for virkeligheden, der er satori, fangede fantasien hos vesterlændinge, der hungrede efter et åndeligt svar på livets forvirring i det sekulære industrisamfund. Mens Susuki fokuserede på satoris oplevelse, var han imidlertid ikke meget opmærksom på spørgsmålet om, hvordan den værdsatte oplevelse skulle opnås.i midten af 1960 ‘ erne behandlede Philip Kapleaus bog De Tre søjler netop dette emne, og dets offentliggørelse hjalp med at katalysere bølgen af nye udøvere, der steg derefter og efterfølgende. De tre søjler i titlen er undervisning, praksis, og oplysning, og bogen indeholder førstepersonsberetninger om satori-oplevelser i forbindelse med træning. (I hele bogen foretrækker Kapleau at bruge det næsten ækvivalente udtryk kensho, “at se ens natur.”) Med udgivelsen af tre søjler blev oplysningsoplevelsen beskrevet af Susuki bragt hjem som noget, der var inden for rækkevidde af almindelige mennesker—såsom bogens læsere—hvis de anvendte sig til flittig praksis under vejledning af en kvalificeret lærer. Ifølge tre søjler, kensho er ikke kun muligt; det er, som det var for Susuki, afgørende, og seriøse udøvere er pålagt at anvende sig selv enkeltvis og med største beslutsomhed for at nå det.på samme tid, som de tre søjler i byen var ved at vinde popularitet, blev en meget anden tilgang undervist af Shunryu Susuki, grundlæggeren og abbeden af det hurtigt voksende samfund i San Francisco. I 1971 blev en redigeret samling af Shunryu Susukis foredrag om praksis, sind, Begyndersind, blev udgivet, og det blev snart lige så indflydelsesrig blandt studerende som tre søjler. Shunryu Susuki lærte en måde at øve sig på, der er meget forskellig fra hvad der findes i værkerne af D. T. Susuki (ingen relation) eller i tre søjler, ikke mindst i hans tilgang til satori: “vi praktiserer sasen for at udtrykke vores sande natur, ikke for at opnå oplysning. Bodhidharmas buddhisme er at være praksis, at være oplysning.”For Shunryu Susuki var kensho ikke uvæsentlig, men det var “ikke den del af sen, der skulle understreges.”
et sind, Begynderens sind og tre søjler var i årevis kerneteksterne for studerende, der spillede en central rolle i etableringen af en praksis i Vesten. I betragtning af indflydelsen fra disse to banebrydende tekster og deres skarpe forskelle i at nærme sig satori, det er ikke underligt, at sagen selv nu fortsætter med at skabe både debat og forvirring.ved at holde disse modstridende perspektiver side om side fremstår satori som en meget undvigende sag. Denne undvigelse fremmes stadig, når man tænker på, at satori ikke kun kan henvise til en pludselig oplevelse af åndelig belysning, men også til en transformeret, vækket tilstand af væren. For at udforske denne sag fuldt ud skal man gå tilbage til skrifterne fra den fremtrædende figur i japansk tid, Eihei Dogen (1200-1253), især syntesen af hans ideer i hans mest berømte værk, Genjokoan.
dogens måde er dialektisk og dynamisk. Dogen underviser ikke statisk doktrin. Det er svært at finde dogens holdning til en given sag; han kan sige noget på den ene side og på den næste side modsige det nøjagtige punkt. Dogen lærer en måde at tænke og være på, der uendeligt overskrider det givne. Han arbejder med paradoks. Det givne paradoks for ens parti, hvis det leves fuldt ud, er naturligt underlagt et nyt, mere omfattende paradoks, som igen er underlagt et endnu mere omfattende. Dogen fremsætter ikke så meget et synspunkt som at demonstrere denne stadigt bevægende, stadigt udfoldende proces. Dogens skrifter giver aktiv form til mantraet ved afslutningen af Hjertesutraen, som siger: “Gå ud over, og gå ud over det, og gå ud over igen, og så igen.”
faktisk omfatter dogens diskussion af satori en række tilsyneladende paradokser. Han hævder for eksempel, at staten satori er helt forskellig fra almindelig vildledt eksistens, og han er i smerter for at understrege denne forskel og kløften mellem dem. De er for eksempel lige så forskellige som brænde og aske. Han skriver:
brænde bliver aske.
det kan ikke blive brænde igen.
vi bør dog ikke se det som aske efter og brænde før.
vi bør forstå dharma – positionen af brænde: den har en før og efter, før og efter eksisterer, men den er ikke afskåret fra dem.hvad angår dharma-positionen af aske, har den en før og en efter.brænde er blevet til aske og kan ikke blive som brænde igen.
brænde repræsenterer vildfarelse, og aske repræsenterer opvågnen. Dogen siger, at mens en vildledt person kan blive oplyst, oplysning er ikke kontinuerlig med vildfarelse. Vildfarelse er en ting, og oplysning er en anden. Aske kan ikke gå tilbage til at være brænde. Vildfarelse har sin før og efter, som vi kalder karma. Satori har også sin egen før og efter, men kontinuiteten i satori er ikke med det vildledte liv, der gik forud for det. Kontinuiteten i satori er med beginningless satori.
livet er en position i tiden, og døden er en position i tiden, ligesom for eksempel vinter og forår. Tror ikke, at vinteren bliver forår. Tror ikke, at foråret bliver sommer.
den vildledte person dør, og en buddha er født. Den vildledte person bliver ikke til en buddha, og en buddha går ikke tilbage til at være en vildledt person. Snarere betyder opvågnen, at den vildledte person er blevet glemt, faldet væk. Efter at have understreget diskontinuiteten af vildfarelse og oplysning siger dog også, at en person, der har oplevet satori, måske ikke engang bevidst ved, at det er sket. Man behøver ikke at vide, som personlig viden, at man er oplyst. Satori er ikke en personlig egenskab eller præstation.
en vildledt person kan have ambitionen om at blive oplyst, men netop denne ambition negerer oplysning. Der er ingen metode eller teknik, der sikkert bringer den ene fra den ene side til den anden. For Dogen er satori noget, der sker, når balancen mellem forholdene er rigtig, eller vi kan sige, når et bestemt vippepunkt krydses. Men krydsningen af dette punkt er ikke noget, som et individ kan planlægge, kontrollere eller få til at ske ved overvejelse.
Dogen beskriver dette vippepunkt som det øjeblik, hvor vand bliver et spejl. Hvis du står ved siden af en sø, og du ser på vandet, kan du måske se fisken og vandet og endda klipperne på bunden. På et bestemt tidspunkt kan lyset dog ændre sig, og i stedet for at se søens seng ser du skyerne på himlen ovenfor. Vandoverfladen er pludselig blevet et spejl, som symboliserer satori. Vand er undertiden gennemsigtigt og nogle gange et spejl. Det er spejlet sind, der er oplysning.
Dogen anvender billedet af Månen reflekteret i en dugdråbe for at trykke på dette punkt yderligere. Selv en dugdråbe—selv den mindste dugdråbe-kan afspejle hele månen. Desuden er refleksionens dybde lige så dyb som månen er høj. På denne måde fortæller Dogen os, hvordan selv et almindeligt væsen kan afspejle dharma-månen og fylde verden med lys. Den person, der anser sig for at være intet, kan være et oplyst væsen, mens den, der anser sig for at være noget, næsten helt sikkert ikke er.
Satori kan ikke kun henvise til en pludselig oplevelse af åndelig belysning, men også til en transformeret, vækket tilstand af væren.
dogens lære om satori kan være frustrerende, da han synes at sige, at der ikke er noget du kan gøre ved det. Der er ingen praksis eller metode, der vil resultere i, at du har satori. Men han efterlader os ikke bare der. Satori er for Dogen en mørkning af selvet, et princip, der har rødder lige så meget i daoismen som i den buddhistiske doktrin om ikke-selv. Den person, der tager stilling til ydmyghed, er den, der mest sandsynligt passerer gennem satori. Desuden vil jo mørkere personen jo bedre være månens refleksion, og jo lavere personen jo dybere bliver refleksionen. Således går han ind for en dynamisk ydmyghed.
mørkningen af selvet indebærer en total, fuldstændig og ubetinget accept af ens parti. Denne form for accept er en vending i ens måde at se tingene på, sådan at selvet ikke længere har nogen særlig påstand. At acceptere ens parti er ikke en slags nihilistisk eller statisk tilbagetrækning fra engagement med livet. Det muliggør handling, der ikke er baseret på at forkæle egoet, men snarere er rent og positivt. Det er, når der er total accept, at forandring sker naturligt.
Dogen bruger det konfucianske udtryk li til at afklare dette punkt. Li betød oprindeligt den korrekte udførelse af traditionelle religiøse ritualer. I det gamle Kina blev det anset for vigtigt for de levende både at opretholde et korrekt forhold til forfædrene og balancen mellem himmel og jord. Dette blev gjort gennem ritual, hvilket indebar at lægge sig selv til side og give magt over til himlens vej, eller DAO. Når man levede i overensstemmelse med Dao, ville alt være godt. For kineserne var de tre religioner buddhisme, konfucianisme og Daoisme alle tæt indbyrdes forbundne. I kinesisk buddhisme blev Buddhas opvågning forstået som en opvågning til Dao, og li var det praktiske udtryk for dette som den daværende naturlige rigtige orden i det daglige liv.
relateret: Den væsentlige lære af Dogen
at have en intellektuel forståelse af satori kommer slet ikke langt. Mesteren, der møder disciplen og hører sidstnævntes beretning om hans praksis, er ikke interesseret i kloge ideer; han er interesseret i at se bevis for li. Li er den rigtige udførelse af livets ritual. Dette ritual involverer en med andre og med alt, hvad der er andet. Vi taler om” miljø”, der lægger vægt på, hvad der er omkring os, men i satori er man en del af det. Det er ikke der for os; vi har en pligt over for det, og den pligt er vores lod, vores del i ritualet. Hvis vi undlader at udføre det, vil forholdet mellem himmel og jord bryde sammen, og tragedien vil opstå. Det er et punkt, der ikke bør gå tabt på os i dag, da vi står på randen af økologisk udryddelse som følge af menneskelig hubris.
Dette er den buddhisme, som Dogen lærte i løbet af sine studieår i Kina; det er dharma, der blev overført til ham af hans lærer Rujing; og det er den, han etablerede, da han vendte tilbage til Japan. Til i dag indebærer Soto-træning en lang række regler og regler om de mindste detaljer i det daglige liv. Dette er li ‘ s arbejde, og i li er selvet negeret. Det er derfor ikke underligt, at Dogen så udfordrer den individualistiske, sekulære tankegang hos moderne vesterlændinge.
det ville dog være en fejl at se dogens budskab som udelukkende at gøre med Soto-skolen. Dette var ikke hans hensigt, og han afviste at være således begrænset. Dogen beskrev en mulighed for Befrielse, der gælder for alle mennesker i alle situationer.
for mange år siden arbejdede jeg som socialrådgiver i en regional rygmarvsskadeenhed i det nordlige England. En række af patienterne var unge mænd i spidsen for deres styrke, der havde haft en motorcykelulykke eller var faldet ned fra et tag eller havde en anden lignende ødelæggende ulykke, der forårsagede uoprettelig lammelse. Der var to behandlingsmetoder i enheden. I en blev patienter konfronteret med, hvad der var sket, så snart de kom ud af anæstesi: du er lammet, du vil aldrig gå igen. I den anden gruppe blev nyheden brudt langsommere og forsigtigt. Den tidligere gruppe faldt typisk hurtigt i depression. Ved en seks måneders opfølgning klarede disse patienter sig imidlertid meget bedre end medlemmerne af den anden gruppe, som på lang sigt havde en tendens til at blive meget mere alvorligt uarbejdsdygtige. De, der påtog sig deres nye situation, dybt accepterede deres parti, lærte at køre kørestole langs hospitalets korridorer. De, der ikke accepterede det, blev bare ved. Jeg fandt her noget beslægtet med dogens lære.
for Dogen er satori en forandring af hjertet, der opstår, når man accepterer ens parti på en dyb og dynamisk måde, uanset hvilket chok det kan være at gøre det, og så lever sit liv fuldt ud som man finder det. Der er altid noget at komme videre med. Det er li.
på tidspunktet for satori kan en person se visioner eller måske ikke se visioner, måske have stor erkendelse eller måske ikke være opmærksom på, at der skete noget. Testen ligger ikke i epifenomener, der vises på det tidspunkt, men i den efterfølgende opførsel og opførsel af personen. Du kan ikke falske det. Når der er sket en reel forandring af hjertet, er verden et andet sted.
i slutningen af Genjokoan fortæller Dogen en historie fra sin historie:
han Master Baoji brugte en fan.
en forbipasserende munk nærmede sig og spurgte: “vindens natur er, at den altid overholder. Der er ikke noget sted, at vindens altid vedvarende natur ikke omfatter. Hvad holder den gamle præst fast ved, at han skal bruge en fan?”
læreren svarede: “selvom du ved, at vindens natur altid skal overholde, og der ikke er nogen steder, den ikke når, kender du ikke vejens ydeevne (Dao li).”
munken sagde: “Hvordan er det, at’ der ikke er noget sted, det ikke når’, er ikke vejen?”Mesteren fortsatte simpelthen med at bruge ventilatoren.
munken bøjede sig.
Her er et rituelt objekt. Det bruges til at lukke lærerens ansigt, når han eller hun giver visse lærdomme eller transmissioner. Det indikerer mørkningen af selvet. Munken siger faktisk til Baojing: “Hvad har du tilbage til at skjule, at du stadig har brug for en fan? Undervisningen er bestemt, at alt er rent og pletfri—dharma-vinden blæser overalt. Hvis du er en dygtig mester, skal du ikke bruge ventilatoren.”Mesteren fortæller munken, at han forstår undervisningen, men ikke forstår dens li. munken presser derefter: “hvad er dens li?”Mesteren fortsætter simpelthen med at bruge ventilatoren. Dermed er hans præstation ikke et udtryk for selvet; det er handling, der gavner følende væsener.Buddhismens befrielse er befrielse fra selvet, ikke befrielse af selvet. Uanset hvor livet fører os hen, er der i enhver situation en li, en handlemåde, der, som kineserne måske har sagt, er i overensstemmelse med Himmelens vej. Hvis man lever således, i overensstemmelse med Dao, i tro snarere end ambition, vil satori tage sig af sig selv.