Colonial eraEdit
i 1770 ‘ erne havde ikke mere end 1% af sorte mennesker i USA forbindelser med organiserede kirker. Antallet voksede hurtigt efter 1789. Den anglikanske kirke havde gjort en systematisk indsats for at forkynde, især i Virginia, og for at sprede information om kristendommen og evnen til at læse Bibelen uden at gøre mange konvertitter.
nogle af slaverne bragte traditionelle overbevisninger og praksis, især relateret til Islam og i nogle tilfælde magi, med dem fra Afrika. Ingen organiseret afrikansk religiøs praksis vides at have fundet sted i De Tretten Kolonier, men muslimer praktiserede Islam skjult eller under jorden i hele æraen med slaveri af afrikanske mennesker i Nordamerika. Historien om Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, en muslimsk prins fra Vestafrika, der tilbragte 40 år slaver i USA fra 1788 og fremefter, før han blev befriet, demonstrerer overlevelsen af muslimsk tro og praksis blandt slaver afrikanere i Amerika. I midten af det 20.århundrede diskuterede lærde, om der var karakteristiske afrikanske elementer indlejret i sort amerikansk religiøs praksis, som i musik og dans. Forskere ser ikke længere efter sådanne kulturelle overførsler vedrørende religion.Sort religiøs musik adskiller sig fra traditionel europæisk religiøs musik; den bruger dans og ringråb og understreger følelser og gentagelse mere intenst.
mange hvide præster inden for evangelisk Protestantisme fremmede aktivt ideen om, at alle kristne var lige i Guds øjne, et budskab, der gav håb og næring til undertrykte slaver.
hjulpet af den første store opvågnen (ca. 1730-1755) og af adskillige omrejsende selvudråbte missionærer trak baptister i 1760 ‘ erne Jomfruer, især fattige hvide landmænd, ind i en ny, meget mere demokratisk religion. Baptistsamlinger gjorde slaver velkomne til deres tjenester, og et par Baptistmenigheder indeholdt så mange som 25% slaver.
dannelse af kirker (18.århundrede)Rediger
lærde er uenige om omfanget af det indfødte afrikanske indhold af sort kristendom, som det opstod i Amerika fra det 18. århundrede, men der er ingen tvivl om, at den sorte befolknings kristendom var baseret på evangelisering.Central for væksten i samfundet blandt sorte mennesker var den sorte kirke, normalt den første samfundsinstitution, der blev oprettet. Fra omkring 1800 med African Methodist Episcopal Church, African Methodist Episcopal Sion Church og andre kirker voksede den sorte kirke til at være omdrejningspunktet for det sorte samfund. Den sorte kirke-var både et udtryk for samfund og unik afroamerikansk spiritualitet, og en reaktion på diskrimination.
kirken fungerede også som kvartercentre, hvor frie sorte mennesker kunne fejre deres afrikanske arv uden indtrængen af hvide krænkere. Kirken er også centrum for uddannelse. Da kirken var en del af samfundet og ønskede at give uddannelse; de uddannede det frigjorte og slaver sorte samfund. Søger autonomi, nogle sorte religiøse ledere som Richard Allen grundlagde separate sorte kirkesamfund.
den anden store opvågning (1800-20 ‘ erne) er blevet kaldt den “centrale og definerende begivenhed i udviklingen af Afro–kristendommen.”
frie sorte religiøse ledere etablerede også sorte kirker i syd før 1860. Efter den store opvågnen sluttede mange sorte kristne sig til Baptistkirken, som tillod deres deltagelse, herunder roller som ældste og prædikanter. For eksempel havde First Baptist Church og Gillfield Baptist Church of Petersburg, Virginia, begge organiseret menigheder i 1800 og var de første Baptistkirker i byen.
PreachingEdit
historiker Bruce Arnold hævder, at succesrige sorte præster Historisk foretog flere roller. Disse omfatter:
- den sorte præst er paterfamilias i sin kirke, ansvarlig for at hyrde og holde samfundet sammen, videregive dets historie og traditioner og fungere som åndelig leder, klog rådgiver og profetisk vejledning.
- den sorte præst er en rådgiver og talsmand, der understreger at transformere, opretholde og pleje Guds evner til at hjælpe flokken gennem tider med uenighed, tvivl og råder dem til at beskytte sig mod følelsesmæssig forringelse.
- den sorte præst er et fællesskab arrangør og formidler.
Raboteau beskriver en almindelig stil med sort forkyndelse, der først blev udviklet i det tidlige nittende århundrede, og almindelig gennem det 20.og ind i det 21. århundrede:
prædikanten begynder roligt og taler i samtale, hvis det er oratorisk og lejlighedsvis storslået, prosa; derefter begynder han gradvist at tale hurtigere, begejstret og synge sine ord og tid til en regelmæssig takt; endelig når han en følelsesmæssig Top, hvor den sangede tale bliver tonal og smelter sammen med sang, klappende og råbende af menigheden. mange amerikanere fortolkede store begivenheder i religiøse termer. Historikeren Fallin står i kontrast til fortolkningen af den amerikanske borgerkrig og genopbygning i hvide versus sorte Baptistprædikener i Alabama. Hvide baptister udtrykte den opfattelse, at: Gud havde tugtet dem og givet dem en særlig mission – at opretholde ortodoksi, streng bibelsk, personlig fromhed og traditionelle racerelationer. Slaveri, insisterede de, havde ikke været syndigt. Frigørelsen var snarere en historisk tragedie, og afslutningen på genopbygningen var et tydeligt tegn på Guds gunst. i skarp kontrast fortolkede sorte baptister borgerkrigen, frigørelsen og genopbygningen som: Guds gave til frihed. De værdsatte mulighederne for at udøve deres uafhængighed, at tilbede på deres egen måde, at bekræfte deres værdi og værdighed og at forkynde Guds Faderskab og menneskets broderskab. Mest af alt kunne de danne deres egne kirker, foreninger og konventioner. Disse institutioner tilbød selvhjælp og raceopløftning og tilvejebragte steder, hvor frigørelsesevangeliet kunne forkyndes. Som et resultat fortsatte sorte prædikanter med at insistere på, at Gud ville beskytte og hjælpe ham; Gud ville være deres Klippe i et stormfuldt land. Sort sociolog Benjamin Mays analyserede indholdet af prædikener i 1930 ‘ erne og konkluderede: de er befordrende for at udvikle i negeren en selvtilfreds, afslappet holdning til livet. De støtter den opfattelse, at Gud i sin gode tid og på sin egen måde vil skabe de betingelser, der vil føre til opfyldelse af sociale behov. De tilskynder Negre til at føle, at Gud vil sørge for, at tingene fungerer i orden; hvis ikke i denne verden, bestemt i den kommende verden. De gør Gud indflydelsesrig hovedsagelig i det hinsides, og forbereder et hjem for de troende – et hjem, hvor hans lidende tjenere vil være fri for de prøvelser og trængsler, der plager dem på jorden.
efter 1865rediger
sorte amerikanere, engang befriet fra slaveri, var meget aktive i at danne deres egne kirker, de fleste af dem Baptist eller Metodist, og give deres ministre både moralske og politiske lederroller. I en proces med selvsegregering forlod praktisk talt alle sorte amerikanere hvide kirker, så der kun var få raceintegrerede menigheder tilbage (bortset fra nogle katolske kirker i Louisiana). Fire hovedorganisationer konkurrerede med hinanden over hele syd for at danne nye Metodistkirker sammensat af frigivne. De var den afrikanske Methodist Episcopal Church; Den Afrikanske Methodist Episcopal Sion Church; the Colored Methodist Episcopal Church (grundlagt 1870 og sammensat af de tidligere sorte medlemmer af den hvide Methodist Episcopal Church, Syd) og den velfinansierede Methodist Episcopal Church (nordlige hvide metodister), som organiserede Missionskonferencer. I 1871 havde de nordlige metodister 88.000 sorte medlemmer i syd og havde åbnet adskillige skoler for dem.afroamerikanere under genopbygningstiden var politisk kerneelementet i Det Republikanske Parti, og ministeren spillede en magtfuld politisk rolle. Deres ministre havde magtfulde politiske roller, der var karakteristiske, da de ikke primært var afhængige af hvid støtte i modsætning til lærere, politikere, forretningsfolk og lejerbønder. I henhold til det princip, der blev forklaret af Charles H. Pearce, en ame-minister i Florida: “en mand i denne stat kan ikke udføre hele sin pligt som minister, medmindre han ser ud til sit Folks Politiske interesser,” blev over 100 sorte ministre valgt til statslovgivere under genopbygning. Flere tjente i Kongressen og en, Hiram Revels, i det amerikanske Senat.
Urban churchesEdit
det store flertal af afroamerikanere boede i landdistrikter, hvor tjenester blev afholdt i små provisoriske bygninger. I byerne var sorte kirker mere synlige. Udover deres regelmæssige gudstjenester havde bykirkerne adskillige andre aktiviteter, såsom planlagte bønnemøder, missionærsamfund, kvindeklubber, ungdomsgrupper, offentlige foredrag og musikalske koncerter. Regelmæssigt planlagte vækkelser opererede over en periode på uger og nåede store og taknemmelige skarer.
velgørende aktiviteter bugnede om pleje af de syge og trængende. De større kirker havde et systematisk uddannelsesprogram foruden søndagsskolerne og Bibelstudiegrupperne. De holdt læsefærdighedskurser for at gøre det muligt for ældre medlemmer at læse Bibelen. Private sorte colleges, såsom Fisk i Nashville, begyndte ofte i kælderen i kirkerne. Kirken støttede det kæmpende lille erhvervsliv.
det vigtigste var den politiske rolle. Kirker var vært for protestmøder, stævner og republikanske partikonventioner. Fremtrædende lægfolk og ministre forhandlede politiske aftaler og løb ofte til embedet, indtil disfranchisement trådte i kraft i 1890 ‘erne. i 1880’ erne var forbuddet mod spiritus en stor politisk bekymring, der muliggjorde samarbejde med ligesindede hvide protestanter. I alle tilfælde var præsten den dominerende beslutningstager. Hans løn varierede fra $400 om året til op mod $1500 plus boliger – på et tidspunkt, hvor 50 cent om dagen var god løn for ufaglært fysisk arbejde.i stigende grad nåede metodisterne ud til kandidater på college eller seminar for deres ministre, men de fleste baptister mente, at uddannelse var en negativ faktor, der underbød den intense religiøsitet og oratoriske færdigheder, de krævede af deres ministre.
efter 1910, da sorte mennesker migrerede til større byer i både Nord og Syd, opstod der mønsteret for et par meget store kirker med tusinder af medlemmer og et betalt personale, ledet af en indflydelsesrig prædikant. Samtidig var der mange “butiksfacade” kirker med et par dusin medlemmer.