obecné vnímání Muslimů je, že Hinduismus a Islám jsou póly od sebe. Základem tohoto vnímání jsou vnější rozdíly ve způsobu uctívání v obou náboženstvích. Islám věří v jednotu Boha a odmítá uctívání idolů, zatímco uctívání obrazu nebo idolů je hlavním principem hinduismu.
Image: Indie Times
ale skutečnost, že islám i hinduismus jsou založeny na božském zjevení a v podstatě oba uctívají Nejvyšší bytost, je obecně ignorována. Základem hinduismu jsou Védy skládající se z různých písem odhalených Rishis (prorokům) po dlouhou dobu. Islám je také založen na Koránu, který je připomínkou poselství a přikázání zjevených Prorokovi před Mohamedem pbuhem. Védy a Upanišady zpívají slávu Nejvyšší Bytosti (Nirgun Brahman), beztvarého Boha, Stvořitele všeho. Mundakya Upanishad VI říká:
“ on je Pán všech. On je vševědoucí al. Je to vnitřní kontrolor. Je zdrojem všeho od něj všechny bytosti pocházejí a nakonec v něm zmizí.“
Vedanta je teoretická a filozofická část Véd, která se zabývá stvořením a poznáním Nejvyšší Bytosti (Brahmanu). Různé části Véd jsou připisovány různým Rišisům nebo prorokům, kterým byla tato část zjevena. O zjevení Véd řekl Svámí Vivekananda:
“ když uslyšíte, že Rishi (mudrc) takové a takové části Véd je taková a taková, nemyslete si, že tuto část napsal nebo vytvořil prostřednictvím své vlastní představivosti. Je pouze objevitelem již existujících znalostí. Toto poznání bylo v tomto vesmíru skryté od nekonečna. Rishi jen zjistil, že znalosti.“1
Z výpisu výše, je zřejmé, že Hinduisté nepoužívejte slovo zjevení pro Védy, ale věří, že Védy nejsou napsaný lidské bytosti a jsou božské poznání zjevené prorokům (Rishis) tím, že Nejvyšší Bytost, Brahman.
Bůh v hinduismu a islámu
hinduismus má dva pojmy Nejvyšší Bytosti: Sagun Brahman (osobní Bůh) a Nirgun Brahman (beztvarý Bůh). Protože konečné realizace Nejvyšší bytosti lze dosáhnout meditací, duchovní adept musí meditovat o Bohu tím, že se soustředí na něj. K dosažení této koncentrace potřebuje vykouzlit obraz osobního Boha (Sagun Brahman). Tato koncentrace na Sagun Brahman ho vede k realizaci Nirgun Brahmanu neboli Nejvyšší Bytosti. Tento koncept Sagun Brahman nebo osobního Boha reprezentovaného obrazem nebo idolem ustoupil uctívání idolů. Zpočátku, tento koncept Sagun Brahman byl použit pouze duchovní adepti na získání koncentrace, ale postupně se to stalo běžnou praxí, a lidé začali uctívat modly a idolu stal se centrální vůči Hinduismu. Totéž lze říci o islámu. Mezi muslimy se vplížilo mnoho neislámských praktik, které se nazývají Bid ‚ at (inovace) kvůli nesprávným nebo chybným výkladům islámských principů nebo veršů Koránu.
pojem Sagun Brahman a Nirgun Brahman lze nalézt také v Koránu. Korán na jednom místě říká:
„Boží přirozenost je to, na čem je stvořen člověk“. (Al Rum: 30)
zde Korán dává představu o osobním Bohu (Sagun Brahman). V jiném verši Korán říká:
“ žádné vidění ho nemůže uchopit, ale jeho uchopení je nad všemi zraky: On je především porozumění, ale je obeznámen se všemi věcmi „(Al An ‚ am:103)
zde Korán dává představu o Nirgun Brahman, který je jemný a beztvarý. Islám však nedovolil vytvoření obrazu Saguna Brahmana. Proto uctívání idolů nevzniklo v islámu.
tato myšlenka Fitratallah (Boží povaha) pomáhá Sufisovi soustředit se na Boha. Vedanta má tři fáze meditace podle stupně koncentrace a trvání meditace; Dhaaran, Dhyan a Samádhi. Korán také zmiňuje tři fáze realizace pravdy, která přichází s hlubokými meditacemi: Aynal Yaqin, Ilmul Yaqin a Haqqul Yaqin. Indické Sufis vzal některé praktiky z Vedanta a hinduistických písem rozvíjet fyzické a duševní schopnosti, které jim pomohly dosáhnout větší koncentraci během meditace. Zvláště shattari řád zavedl hinduistické meditační praktiky do sufiho řádu. Praktiky Nath Panth, zakladatel jógy ovlivnil indické Sufi praktiky.
sufismus si hodně vypůjčil z filozofie Advaita Vedanta. Nedualistická filozofie Vedanty (Advaita Vedanta) porodila filozofii Wahdat ul Wajood mezi muslimy. Největší zastánce této filozofie byl Ibn-e-Arabi, který měl číst Bahrul Hayat, arabský překlad Vedantic pojednání v Sanskrtu nazývá Amrul Kund. Filozofie Wahdat ul Wujud také kázala, že pouze Bůh je skutečný (Wajib ul Wajud) a celý vesmír včetně člověka byl pouze odrazem Nejvyšší Bytosti. Veškeré stvoření vycházelo z něj a bylo součástí Boha. Například vlny oceánu nemají žádnou nezávislou existenci z oceánu. Stejně tak člověk ani vesmír neměli od Boha žádnou nezávislou existenci. Bůh je bezprostřední ve vesmíru nebo je všezahrnující.
i Když Iqbal byl proti filozofii Wahdat ul Wajud, protože on za to filozofie proti zásadám Islámu, neměl kritizovat Ibn-e-Arabi, protože Ibn-e-Arabi přinesl jeho argumenty ve prospěch filozofie z Koránu. Přívlastková jména Boha – – – – – Zahir, Batin, Awwal, Akhir, a tak dále popisují všudypřítomnou povahu Boha. Vše, co je zjevné, je Bůh a vše, co je skryto nebo uvnitř stvoření, je Bůh. Tento koncept je v souladu s konceptem Advaita Vedanta, který je shrnut ve čtyřech Mahavakyách (velkých prohlášeních) Upanišadu.
1) Aham Brahmasmi (já jsem Bůh). To lze přeložit jako anální Haque.
2) Tat twam asi . To jsi ty.
3) Ayam Atma Brahma. Toto vnitřní já je Brahman.
4) Praganam Brahma – – – – – – nejvyšší poznání je Brahman.
Brahman (Nejvyšší bytost) tedy přebývá v člověku a může dosáhnout svého poznání prostřednictvím oddanosti a meditace.
také v súfismu je Marfat (božské poznání Nejvyšší Bytosti) dosaženo meditací a oddaností.
Bůh je světlo
Bůh, Nejvyšší bytost, je v Upanišadech popisován jako světlo. Jeho světlo svítí všude a osvětluje vesmír i vnitřní duši člověka. K. P. Aleaz píše:
„Nejvyšší Pán (Parameshvara) je samovyzařující self (Svayamjyotiratmaiva) a zářící znamená „bytí“ – Čisté Vědomí. Projev zaznamenaný v případě všech těchto jmen, forem, akcí a výsledků je způsoben existencí světla Brahmanu. Světlo Brahmanu je implikováno světlem viděným ve věcech, které se z něj narodily. Díky různým druhům záři v efektech je známo, že svítivost je vlastní Brahmanu. Cokoliv, věci svítí – – – – slunce, měsíc, hvězdy, blesky atd. – – – svítí, protože Nejvyšší Pán svítí.“2 nyní zjistíme podobný koncept o Bohu v Koránu. Korán říká: „Allahu Noorus Samawate Wal Arz‘. Bůh je světlo země a nebes. (Al Nur: 35) je to dlouhý verš a odráží názory přítomné ve Vedantě o Bohu jako o světle a jeho odrazu v člověku a vesmíru. Další věta ve stejném verši říká:
Noor un Ala Nur (světlo na světlo).
exegety Svatého Koránu nebyly schopny poskytnout uspokojivé nebo přijatelné vysvětlení tohoto krásného verše v obrazovém a symbolickém jazyce. Když však studujeme verš ve světle Bhagavadgíty, význam Koránu se stává křišťálově jasným. „Světlo na světlo“ je „světlo spojené se světlem“ v Šrímad Bhagavadgítě. Když duchovní adept nebo Sufi dosáhne spojení s Nejvyšší Bytostí, světlo přítomné v člověku je sjednoceno se světlem Brahmanu. Swami Mumukshananda ve svém článku „Vedanta Koncepty a Aplikace přes ‚světlo spojené se světlem ve světle filosofie Advaita v tato slova:
“ To meditace o Bohu (Sagun Brahman)postupně vede k poznání Absolutní (Nirgun Brahman) je podporována v obou Srimad Bhagvatam a Bhagavad Gita. V bývalé Šrí Kršna říká, Uddhav, jak začíná jeho meditace o Bohu se tvoří oddaný může realizovat Boha jako Čisté Vědomí současně přítomen v něm a vše prostupující — jako „Světlo spojené se světlem.“V Bhagavadgítě (XVIII.55) Šrí Krišna říká Arjunovi: „skrze oddanost (oddaný) mě ve skutečnosti zná, co a kdo jsem. Poté, co mě poznal v pravdě, vstoupí (já).3
V Islámském Súfismu, které se řídí filozofií Wahdat ul Wajud jako v Advaita Vedanta, duchovní adept spojuje s Bohem prostřednictvím oddanosti a meditace. Světlo je tedy spojeno se světlem.
božské světlo uvnitř Sufi se spojuje s nejvyšším světlem. Světlo uvnitř oddaný je pohlcen Světlem Nejvyšší samostatně zářící; všudypřítomný Je jako svíčka je střežen Fanoos.
Harut a Marut
Korán zmiňuje jména dvou andělů zvaných Harut a Marut, který měl znalosti z čarodějnictví a kouzla a učil znalosti, aby ti, kteří se chtěli naučit čarodějnictví a magii jen jako zkoušku své víry. V Hinduismu, duchovní adepti vyvolat Marut, jeden z andělů k dosažení nadpřirozené schopnosti pracovat zázraky a dělat nadlidské skutky. Učedníci Šivy, re-inkarnace Brahmy učil Matsyendranath, zakladatel Nath Panth znalosti o dosažení nadpřirozené síly. Jogíni Nath Pantha měli nadpřirozené síly prostřednictvím praxe Raja jógy. A Shloka v Matsyendra Samhitě je následující:
Agni Marut Sanyogad Varuna Karmayogatah
Sansiddhi Yogino Dehe Chidme Tat Pradrishyate 4
šestý Patal (část) Matsyendra Samhita říká, že koncentrace mysli je ze tří druhů. Jednoho druhu koncentrace je dosaženo koncentrací na Agni (oheň) ve spojení s Marutem, což vede k dosažení dokonalého těla bez nemocí a pocitu hladu, žízně atd. V upanišadách je také řada hymnů adresována Marutsovi. Na hymnus určeno Marutové v Rig Veda je následující:
HYMNUS XIX. Agni, Marutové.
k této spravedlivé oběti pít mléčný průvan jsi vyvolán:
O Agni, s Maruts přijít.
Žádný smrtelný člověk, ne Bůh přesahuje tvé duševní sílu, Ó Mocný jeden –
Ó Agni, s Maruty přijít
Všechny Bohy bez lsti, kteří vědí, mocný regionu mid-air:
Ó Agni, s těmi, Marutové přijít.
hrozní, kteří zpívají svou píseň, aby nebyli přemoženi mocí:
Ó Agni, s těmi Maruty přicházejí.
Geniální a hrozně ve svém tvaru, mocný, požíračky své nepřátele‘:
Ó Agni, s těmi, Marutové přijít.
kteří sedí jako božstva v nebi, nad světelnou sférou nebeské klenby:
Ó Agni, s těmi Maruty přicházejí.
kteří rozptylují mraky po obloze, pryč nad vlnitým mořem:
Ó Agni, s těmi Maruty přicházejí.
kteří je svými jasnými paprsky rozprostřeli nad oceánem ve své moci
Ó Agni, s těmi Maruty přicházejí.
Pro tebe, tvé začátku ponoru, jsem nalít Soma-smíšené meath:
Ó Agni, s Maruty com
(Rig-Veda)
Nicméně, ve Védách, Marutové jsou prezentovány jako mocná božstva, která přinese bouřky a deště a jsou velmi agresivní. V Koránu, Harut a Marut jsou uvedeny v Súra Baqarah verš ne. 102 jako andělé, kteří byli posláni na zemi s vědomím, čarodějnictví a magie.
Zikr nebo Jap
Zikr nebo Jap Nejvyšší Bytosti nebo Boha je důležitou součástí duchovních praktik stoupenců hinduismu i islámu. Bez Zikra nebo jap se člověk nemůže pohnout ke spojení s Bohem. Korán přikazuje na člověka, aby se zapojily do zikr nepřetržitě k dosažení Boží požehnání. Existuje celá řada veršů v Koránu za tímto účelem. Některé jsou uvedeny níže:
1) „Přivést svého Pána na památku ve své (velmi), soul, s pokorou a v úctě, bez hlasitosti ve slovech, v ráno a večer;“ ( Al’raf: 205)
2) „a pro muže a ženy, kteří se zabývají mnohem v Alláha chválit,- pro ně má Bůh připravil odpuštění a odměnu nesmírnou.“(Al Ahzab: 35)
3)“vzpomínka na Alláha (swt) je největší (skutek)“. Korán (Al Ankabut : verš 45)
podle veršů Koránu je Zikr dvou druhů: jeden, který se děje nahlas, a druhý, který se děje tichým hlasem. V sufismu existuje další kategorie Zikru, která se nazývá Sultan ul Azkar. V tomto Zikru Sufi nezpívá jména Boha nahlas nebo tichým hlasem, ale srdce neustále a automaticky zpívá. Tohoto Zikru je dosaženo přísnou duchovní disciplínou a oddaností. V hinduismu také, Jap nebo Zikr je tří druhů. Bhaskaranand vysvětluje tři druhy Japa těmito slovy:
“ zpívání svatého jména nebo Japa se provádí několika způsoby. Když se to dělá slyšitelně vyslovením svatého jména správně, nazývá se Vachika Japa. Když se zpívání provádí pohybem rtů takovým způsobem,že je slyší pouze chanter a nikdo jiný, nazývá se Apamshu Japa. Ve třetím typu zpívání se svaté jméno opakuje mentálně bez pohybu jazyka nebo rtů. Tento typ Tichého zpívání se nazývá Manasa Jap. Mezi nimi je třetí považován za nadřazený druhému a druhý je nadřazený prvnímu.“5
v hinduismu jsou oddaní nebo duchovní adepti také popisováni různými způsoby podle jejich postoje k Bohu. Následující postoje se vyskytují u hinduistických oddaných.
1) Shanta postoj – tento postoj, oddaný neukazuje intenzivní láska k Bohu, ale on je stabilní ve své oddanosti k Bohu, dělat, co je předepsán pro dosažení Boží potěšení.
2) Dasya nebo sloužící postoj – – – – v tomto postoji se oddaný považuje za služebníka a Boha za Pána a poslouchá, co mu Bůh přikazuje. V tomto vztahu je udržována vzdálenost mezi služebníkem a Pánem.
3) Sakhya nebo přátelský vztah-V tomto postoj, oddaný považuje Boha jako svého přítele a očekává, opětování jeho lásky a náklonnosti osprchoval na Boha.
4) Vatsalya nebo mateřský postoj-v tomto postoji se oddaní dívají na Boha jako na své dítě a sprchují lásku a náklonnost jako matka.
5) Madhura attitude-v tomto postoji oddaný pohlíží na Boha jako na svého manžela a považuje se za svou ženu. Bhakti básníci spadají do této kategorie, když oslavují lásku Radhy a Krišny ve své lásce k Bohu. Považují Boha Krišnu a sebe za Radhu.
i v islámské spiritualitě zaujímají súfové podobný postoj k Bohu. Častější jsou ale vstřícné a přátelské postoje. Oddaní mají obecně vztah Pán-služebník s Bohem a udržují si odstup. Velké Sufis dosáhnout vztah přátelství s Bohem. Korán je uznává jako Auliya nebo Boží přátelé.
proroci a božské inkarnace
Islám věří v proroky, kteří byli vychováni z lidského druhu pro sociální a náboženské reformy. Mluvili jazykem komunity, ke které byli vychováni. Islám věří, že jeden Lakh 24 tisíc proroků bylo sesláno na zemi. Hinduismus však věří, že se Bůh inkarnuje na zemi, aby oživil náboženství. Říká se mu Avatara nebo božská inkarnace. Šrímad Bhágavad hovoří o nesčetných božských inkarnacích. Zde Srimada Bhagvatam potvrzuje islámský pohled na mnoho proroků. Islám však nepovažuje proroky za inkarnace Boží, ale považuje je za lidské bytosti a služebníky Boží. Védy také nazývají proroky Rishis nebo mudrci. Védy jim neříkaly božské inkarnace. Nicméně, v pozdějším věku, Rishis byli voláni Adhikari Purusha, muži obdařeni nadlidskými schopnostmi. Teorii božské inkarnace vysvětlil Svámí Bhaskaranand následujícími slovy:
„Bůh se inkarnuje na zemi, aby splnil dva účely: (1) inspirovat (2) osvobodit. Inspiruje lidstvo prostřednictvím příkladů. Ochotně přebírá lidská omezení. Pak skrze intenzivní duchovní praxi překračuje jejich hranice a projevuje Své duchovní dokonalosti. Zde je třeba chápat, že jelikož je dokonalý od svého narození, božská inkarnace ve skutečnosti nepotřebuje žádnou duchovní praxi, aby dosáhla dokonalosti. Nicméně, aby inspiroval ostatní, prochází různými duchovními disciplínami, a tím projevuje svou dokonalost, aby byl příkladem pro člověka.“6
výše extrakt vysvětluje fenomén narození Ježíše Krista bez otce a jeho následný výstup na Nebesa, místo jeho setkání s přirozenou nebo nepřirozenou smrtí na zemi jako lidská bytost. To také vysvětluje, proč část Muslimové považují Proroka Muhammada pbuh božské (Nuri), a ne lidská bytost (basher).
myšlenka duševního a fyzického očištění
Islám klade důraz na fyzické a duševní očištění. Fyzikální čištění lze dosáhnout pomocí lázně s vodou předepsaným způsobem. Při nepřítomnosti vody může být Tayammum také použit k čištění. V tomto procesu si člověk může otřít ruce o kus půdy a poté si předepsaným způsobem otřít ruce o tělo. Pro omývání lze také předepsaným způsobem použít vodu nebo půdu. Vyslovení předepsaných modliteb při provádění Wazu získává větší odměny.
ale staletí před příchodem islámu hinduismus kladl důraz na fyzické čištění koupáním těla vodou. Při nepřítomnosti vody by tělo mohlo být vyčištěno rozmazáním popela přes tělo. Matsyendra Samhita popisuje proces čištění těla v tato slova:
„čištění těla může být dosaženo tím, že koupel ve vodě nebo s rozmazání popel na tělo. Byl uveden podrobný popis skutečného způsobu koupele. Lord Shiva jí říká (Parvati), že koupel by měla být přijata předepsaným způsobem. Byly navrženy různé druhy manter, které mají být vysloveny v době nalévání vody na různé končetiny těla.“7
Sebevražda
Zabít sám sebe je prohlášena za Haram (velký hřích), v Islámu a ty, spáchání sebevraždy, bude jít přes přísný trest v Posmrtném životě. Budou nuceni spáchat sebevraždu stejným způsobem znovu a znovu trpí stejnou bolestí, kterou prošli při spáchání sebevraždy. Nepřirozená smrt pronásleduje člověka v jiném světě a způsobuje více bolesti a utrpení. V tomto ohledu mají hinduismus a islám téměř stejný názor na sebevraždu.
Beej Akshar a Haroof-E-Muqatta ‚at
Korán má mnoho Haroof-e-Muqatta‘ AT na začátku 29 súr. O těchto dopisech se říká, že mají velké síly. Hinduismus má také mnoho Beej Akshars (semena slova), které mají velké síly. Jedno semenné slovo je „AUM“. Další semena slova jsou Shreem, Hreem, Kreem, Aim, Dum, Hum a Om Namah Shivaya.
to byly některé z podobností ve víře a praktikách v hinduismu a islámu. Vzhledem k tomu, Védy jsou základem hinduismu, které jsou odhaleny písma, to má mnoho principů společného s islámem. Protože Korán přikazuje na nás stres na společné principy různých náboženství pro podporu multi-náboženské harmonie ve světě, více in-hloubkové studie o podobnosti mezi Hinduismu a Islámu může odhalit více zarážející fakta. Tato krátká studie je jen malým krokem k podpoře mezináboženského dialogu.
1. Vedanta od Svámího Vivekanandy
2. (Vedanta concepts and Application, Ramakrishna Mission Institute, Kalkata)
3. (Vedanta; pojmy a aplikace)
4. Matsyendra Samhita
5. (Essentials of Hinduism, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
6. (Základy hinduismu, Sri Ramakrishna Math, Chennai)
7. (Matsyendra Samhita. Strana 47)
zdvořilost: New Age Islam