Koloniální eraEdit
V 1770s ne více než 1% černochů ve Spojených Státech měl spojení s organizovanou církví. Čísla rychle rostla po roce 1789. Anglikánská Církev učinila systematická snaha obracet lidi na víru, a to zejména ve Virginii, a šířit informace o Křesťanství, a schopnost číst Bibli, aniž by mnoho konvertitů.
někteří z zotročených si s sebou přinesli tradiční víry a praktiky, zejména související s islámem a v některých případech s magií, z Afriky. Žádné organizované Africké náboženské praktiky jsou známé, aby se uskutečnily ve Třinácti Kolonií, ale Muslimové praktikovali Islám tajně nebo pod zemí během éry otroctví Afrických lidí v Severní Americe. Příběh Abdulrahman Ibrahim Ibn Sori, Muslimský princ ze Západní Afriky, který strávil 40 let zotročil ve Spojených Státech od roku 1788, než byl osvobozen, ukazuje přežití Muslimské víry a praxe mezi zotročených Afričanů v Americe. V polovině 20. století vědci debatovali o tom, zda existují výrazné africké prvky zakotvené v černých amerických náboženských praktikách, jako v hudbě a tanci. Učenci již nehledají takové kulturní převody týkající se náboženství.
Černá Náboženská hudba se liší od tradiční evropské náboženské hudby; používá tance a vyzváněcí výkřiky a intenzivněji zdůrazňuje emoce a opakování.
Mnoho bílé duchovenstvo v rámci evangelikální Protestantismus aktivně podporovat myšlenku, že všichni Křesťané jsou si rovni v očích Boha, zprávu, že za předpokladu, naděje a výživu utlačovaných otroků.
pomohlo první velké probuzení (ca. 1730-1755) a četné putovní self-prohlásil misionáři, 1760 Baptisté byli kreslení Virginie, zejména chudých bílých farmářů, do nového, mnohem více demokratické náboženství. Baptistická shromáždění přiměla otroky přivítat ve svých službách a několik baptistických sborů obsahovalo až 25% otroků.
Tvorba církví (18. století)Editovat
Učenci nesouhlasí o rozsahu nativní Africké obsah černý Křesťanství, jak se ukázalo, v 18. století v Americe, ale není sporu o tom, že Křesťanství černé populace byl založen v evangelikalismus.
ústředním bodem růstu komunity mezi černochy byla černá církev, obvykle první komunitní instituce, která byla založena. Počínaje kolem 1800 s Africkou metodistickou Episkopální církví, africkou metodistickou Episkopální Sionskou církví a dalšími církvemi se černá církev stala ústředním bodem černé komunity. Černá církev – byla jak vyjádřením komunity, tak jedinečnou afroamerickou spiritualitou, a reakce na diskriminaci.
Kostel také sloužil jako sousedská centra, kde svobodní Černoši mohli oslavovat své africké dědictví bez vniknutí bílých kritiků. Kostel je také centrem vzdělávání. Protože církev byla součástí komunity a chtěla poskytovat vzdělání; vzdělávali osvobozenou a zotročenou černou komunitu. Hledání autonomie, někteří černí náboženští vůdci, jako je Richard Allen, založili samostatná Černá označení.
druhé velké probuzení (1800-20s) bylo nazýváno “ Ústřední a určující událostí ve vývoji Afro-křesťanství.“
svobodní černí náboženští vůdci také založili černé kostely na jihu před rokem 1860. Po velkém probuzení, mnoho černých křesťanů se připojilo k baptistické církvi, což umožnilo jejich účast, včetně rolí starších a kazatelů. Například, První Baptistický Kostel a Gillfield Baptist Church of Petersburg, Virginia, oba měli organizované kongregací v roce 1800 a byl první Baptistické církve ve městě.
PreachingEdit
Historik Bruce Arnold tvrdí, že úspěšné černá pastorů historicky zavázala více rolí. Patří mezi ně:
- černý pastor je hlava rodiny jeho církve, zodpovědný za vedení a drží společenství pohromadě, procházející na jeho historii a tradice, a působí jako duchovní vůdce, moudrý rádce, a prorocké průvodce.
- černý pastor je rádce a utěšitel zdůraznil, přeměnu, udržení a rozvíjení schopnosti Boha na pomoc hrnou přes times sváru, pochybnosti, a radí jim, aby se ochránili proti emocionální zhoršení.
- černý pastor je komunitní organizátor a zprostředkovatel.
Raboteau popisuje společný styl černá kázání nejprve vyvinut na počátku devatenáctého století, a běžné v průběhu 20. a v 21. století:
kazatel začíná klidně, mluvit konverzační, pokud rétorické a občas pompézní, próza; pak se postupně začne mluvit rychleji, vzrušeně, a zpívat jeho slova a čas na pravidelný rytmus; a konečně, dostane emocionální vrchol v který pronášel řeč se stává tonální a splývá s zpěv, tleskání a křik z kongregace.
mnoho Američanů interpretovalo velké události z náboženského hlediska. Historik Wilson Fallin kontrastuje s interpretací americké občanské války a rekonstrukce v bílých versus černých baptistických kázáních v Alabamě. Bílí baptisté vyjádřili názor, že:
Bůh je potrestal a dal jim zvláštní poslání-udržovat pravoslaví, přísný biblicismus, osobní zbožnost a tradiční rasové vztahy. Otroctví, trvali na tom, nebyl hříšný. Emancipace byla spíše historickou tragédií a konec rekonstrukce byl jasným znamením Boží přízně.
v ostrém kontrastu interpretovali černí baptisté občanskou válku, emancipaci a rekonstrukci jako:
Boží dar svobody. Ocenili příležitosti vykonávat svou nezávislost, uctívat svým vlastním způsobem, potvrdit svou hodnotu a důstojnost, a hlásat otcovství Boha a bratrství člověka. Nejvíce ze všeho, mohli vytvořit své vlastní církve, sdružení, a konvence. Tyto instituce nabízely svépomoc a rasové povznesení a poskytovaly místa, kde by mohlo být hlásáno evangelium osvobození. Jako výsledek, černí kazatelé nadále trvali na tom, že Bůh ho ochrání a pomůže; Bůh by byl jejich skálou v bouřlivé zemi.
Černé sociolog Benjamin Mays analyzoval obsah kázání v roce 1930, a dospěl k závěru:
jsou příznivé pro rozvoj v Černošské vavřínech, laissez-faire postoj k životu. Podporují názor, že Bůh ve svém dobrém čase a svým způsobem přinese podmínky, které povedou k naplnění sociálních potřeb. Povzbuzují černochy, aby cítili, že Bůh dohlédne na to, aby věci fungovaly v pořádku; pokud ne v tomto světě, určitě v budoucím světě. Dělají Bůh vlivný hlavně v záhrobí, a připravuje domov pro věřící – domů, kde Jeho utrpení zaměstnanců bude bez zkoušek a soužení, které je obklopují na zemi.
Po 1865Edit
Černé Američany, jednou osvobodil z otroctví, byli velmi aktivní při formování své vlastní kostely, většina z nich Baptista, nebo Metodistické, a že jejich ministři, a to jak morální a politické vedení rolí. V procesu segregace prakticky všichni černí Američané opustili bílé kostely, takže zůstalo jen málo rasově integrovaných sborů (kromě některých katolických kostelů v Louisianě). Čtyři hlavní organizace soutěžily mezi sebou na jihu, aby vytvořily nové metodistické církve složené z freedmenů. Byla to Africká metodistická episkopální církev; africký Metodistický Episkopální Sionský Kostel; Barevné Metodistické Episkopální Církve (založena 1870 a skládá se z bývalé černé členy bílé Metodistické Episkopální Církve Jižní) a dobře financované Metodistické Episkopální Církve (Severní bílé Metodisté), která organizovala Mise Konferencí. V roce 1871 měli Severní metodisté na jihu 88 000 černých členů a otevřeli pro ně četné školy.
Afroameričané během rekonstrukční éry byli politicky klíčovým prvkem republikánské strany a ministr hrál silnou politickou roli. Jejich ministři měli silné politické role, které byly charakteristické protože ne primárně záviset na bílém podporu, na rozdíl od učitelů, politiků, podnikatelů a farmářů. Působí na principu vyložil Charles H. Pearceová, AME ministr na Floridě: „člověk v tomto Stavu nemůže dělat celou jeho povinnost jako ministr, až na to, že se dívá ven pro politické zájmy svého lidu,“ více než 100 černá ministři byli zvoleni do státní legislatury v průběhu Rekonstrukce. Několik sloužil v Kongresu a jeden, Hiram libuje, v americkém Senátu.
Městské churchesEdit
velká většina Afroameričanů žila ve venkovských oblastech, kde se služby konaly v malých provizorních budovách. Ve městech byly vidět černé kostely. Kromě pravidelných bohoslužeb měly městské církve řadu dalších aktivit, jako jsou plánovaná modlitební setkání, misionářské společnosti, ženské kluby, mládežnické skupiny, veřejné přednášky a hudební koncerty. Pravidelně plánovaná oživení fungovala po dobu několika týdnů a dosáhla velkých a vděčných davů.
dobročinné aktivity oplývaly péčí o nemocné a potřebné. Větší církve měly systematický vzdělávací program, kromě nedělních škol, a biblické studijní skupiny. Pořádali kurzy gramotnosti, aby starší členové mohli číst Bibli. Soukromé černé vysoké školy, jako je Fisk v Nashvillu, často začal v suterénu kostelů. Církev podporovala bojující komunitu malých podniků.
nejdůležitější byla politická role. Církve pořádaly protestní setkání, shromáždění, a konvence republikánské strany. Významní laici a dojednali ministři politické dohody, a často kandidoval do disfranchisement vstoupila v platnost v roce 1890. V 1880s, zákaz alkoholu byl hlavní politický zájem, který umožnil spolupráci s podobně smýšlejícími bílých Protestantů. V každém případě, pastor byl dominantním rozhodovacím činitelem. Jeho plat se pohyboval od 400 dolarů ročně až po 1500 dolarů plus bydlení-v době, kdy 50 centů denně byla dobrá odměna za nekvalifikovanou fyzickou práci.
Stále více Metodisté se natáhl na vysokou školu nebo seminář absolventů pro jejich ministrů, ale většinou Baptisté cítil, že vzdělání je negativní faktor, který se podbízel intenzivní religiozita a rétorické dovednosti požadovali jejich ministrů.
po roce 1910, kdy se Černoši stěhovali do velkých měst na severu i jihu, vznikl vzor několika velmi velkých kostelů s tisíci členy a placeným personálem v čele s vlivným kazatelem. Současně existovalo mnoho“ výkladních “ kostelů s několika desítkami členů.