Kulturní pluralismus je forma kulturní rozmanitosti v některých zemích, kde kultur může ještě udržet své jedinečné vlastnosti a dohromady tvoří větší bohatší celek. V mnoha zemích, včetně Spojených států, se termín multikulturalismus používá synonymně nebo místo kulturního pluralismu.
podle Newmana (1973, str. 29), společnosti se může pohybovat od těch, které jsou monistické (složené z jedné skupiny) nebo dyadická (složený ze dvou skupin) na ty, které jsou pluralitní (skládá se z mnoha skupin). Jde o poukázat na to, že „společnostech, které jsou obvykle popsány jako kulturně pluralitní jsou složeny z mnoha skupin, které, buď na základě koalic mezi menšinami nebo na základě své vlastní kritické velikosti, jsou schopny odolat soustředěné do nerozlišenou masu“ (str. 29). Konečně, Newman poznamenal, že „kulturní pluralismus může být vyjádřen ve vzorci A+B+C = A+B+C, kde a, B a C představují různé sociální skupiny, které se, v průběhu času, udržovat jejich vlastní jedinečnou identitu“ (str. 67).
Stent, Hazard, and Rivlin (1973) poskytují podobnou definici tím, že navrhují, aby:
je stát rovného soužití ve vzájemně se podporujícím vztahu, v hranicích nebo v rámci jednoho národa lidí z různých kultur s výrazně různými vzory, víry, chování, barvy, a v mnoha případech s různými jazyky. K dosažení kulturního pluralismu musí existovat jednota s rozmanitostí. Každý člověk si musí být vědom a zabezpečen ve své vlastní identitě a musí být ochoten rozšířit ostatním stejnou úctu a práva, která očekává, že si bude užívat: (str. 14)
klíčovým rysem těchto definic kulturního pluralismu je jejich rozdíl od dříve přístup ke kulturní rozmanitosti v zemích, totiž asimilace jako žádoucí a nevyhnutelný proces. Tento proces asimilace předpokládá jednosměrný vzorec kulturní změny, kdy by se nové skupiny přistěhovalců a uprchlíků nakonec staly stále více dominantní skupinou v hostitelské zemi. Ve Spojených Státech, tento proces asimilace byl odkazoval se na jako „tavící kotel“, pojem, jímž všechny kulturní skupiny by nakonec rozpustíme ve stejném hrnci, který je ve Spojených Státech a výsledkem by bylo, Američané, k nerozeznání od sebe navzájem. Kritici asimilace, nebo model „melting pot“ nápad rychle poukázal na to, že samotný proces kulturní změny není vývoj nové kulturní identity pro všechny, kteří žili ve Spojených Státech. Namísto, asimilační model zahrnoval uvalení západoevropských kultur na všechny mimoevropské skupiny s doprovodnou ztrátou jedinečného kulturního dědictví těchto skupin. Podle Newmana je matematický model (1973), asimilace by být zastoupeny+B+C = A, kde a, B a C zastupují různé sociální skupiny a představuje dominantní skupiny“ (str. 57).
Vzhledem k tomuto pohledu na asimilaci a nebezpečí kulturní monopol, kde dominantní kulturní skupiny mohou vnutit své postoje, hodnoty, přesvědčení a zvyky na menší nebo méně silný kulturní skupiny, klíčovou složkou v kulturní plurality pohledu je uznání, údržbu, a nakonec respekt a uznání jedinečnosti a odlišnosti různých kultur. K návratu do dřívější metaforu „melting pot“, který představuje asimilace pohledu, jiní navrhli, „salát“ nebo „tapiserie“, jak dobré metafory pro kulturní plurality pohledu, protože obě zahrnují vytvoření jednotného produkt, který zachovává unikátní a charakteristické vlastnosti jednotlivých prvků obsažených v položce. Berry (1997) navrhla akulturace jako užitečný rámec pro pochopení různých forem kulturní adaptace v kulturně pluralitní společnosti.
na druhé straně lze kulturní pluralismus popsat také z mnoha různých perspektiv společenských věd pomocí různých úrovní analýzy. V jednom smyslu lze kulturní pluralismus vnímat psychologicky z hlediska kulturní orientace jednotlivce nebo multikulturní ideologie. Ve stejnou dobu, kulturní pluralismus je demografický trend v mnoha zemích, včetně Spojených států, vyskytující se v důsledku rostoucí kulturní rozmanitosti obyvatelstva v konkrétní zemi. V jiném smyslu lze kulturní pluralismus vnímat také jako národní politiku. Například, mnoho mezinárodních sociálních vědců, kteří cestovali do Spojených Států a Kanady, které komentoval, jak kulturní pluralismus je výslovnou součástí národní politiky v Kanadě, ale ne Spojené Státy. V souvislosti s tím lze analyzovat z pohledu sociální psychologie a politologie. Jaké politické faktory například vytvořily etnický konflikt a válku mezi kulturními skupinami v Jugoslávii, které obsadily většinu I99s?
Vzhledem k rostoucí kulturní rozmanitost populace ve většině zemí, to může také stát vzdělávací filozofie o tom, jak můžeme a měli bychom vzdělávat děti země, kteří přicházejí z různých kulturních prostředí. Konečně, kulturní pluralismus se také stala problematickou v organizacích, do té míry, že kulturní rozdíly mezi pracovníky a mezi pracovníky a manažery může vést ke konfliktům a nedorozuměním, které negativně ovlivňují produktivitu a morálku. Tyto poslední dva pohledy na kulturní pluralismus získaly největší pozornost psychologů a budou diskutovány později v aktuálním článku.
Další, bylo by vhodné vymezit některé psychologické bariéry k dosažení kulturní pluralismus. Berry (1997) poskytuje užitečnou konceptualizaci překážek dosažení kulturního pluralismu a doporučuje zkoumat tři úrovně, jmenovitě národní, institucionální a individuální úroveň. Na individuální úrovni analýzy Berry (1997) doporučuje zkoumat multikulturní ideologii jednotlivců. Tyto postoje a přesvědčení mohou sloužit jako překážky pro dosažení kulturního pluralismu v každodenních interakcích a setkáních. Jedním z důležitých příkladů bariér vytvořených individuálním sociálním poznáním je etnocentrismus.
mnoho mezikulturních psychologů poukázalo na to, že etnocentrismus je přirozený a rozšířený jev. Etnocentrismus je přesvědčení, že zvyky, normy, hodnoty a praktiky kultury představují správný způsob uspořádání společnosti, a jsou skutečně lepší než ty z jiných kultur (Triandis, 1994). Učenci studuje kulturní pluralismus poukázali na to, že etnocentrismus je zodpovědný pro hodně z odporu k vytvoření politiky, postupů a postupů v vzdělávací a organizační nastavení na základě kulturní plurality. Ve Spojených Státech, etnocentrismus, bylo navrženo, aby být primárně projevuje jako Eurocentrické zkreslení, protože Bílé Evropské Američané ovládnout zemi politicky, ekonomicky a demograficky. V reakci na tuto eurocentrickou zaujatost, někteří učenci z černých studií navrhli Afrocentrické osnovy pro afroamerické děti. Tento Afrocentric přístup by se vložit nejen obsah, ale také proces vzdělávání v Africké-střed zážitky z Afrických Američanů.
bariéry na národní úrovni se mohou projevit v explicitních politikách nebo oficiálních zákonech a postupech. Mezi příklady národních politik, které slouží jako překážka pro dosažení kulturního pluralismu, patří kontrast mezi Kanadou a Spojenými státy. Jak již bylo zmíněno, multikulturalismus je výslovnou národní politikou v Kanadě (Berry, 1997), zatímco není ve Spojených státech. Mnozí zahraniční návštěvníci pozorovali, že v důsledku tohoto rozdílu v národní politice, Kanada dělá lepší práci respektovat a integraci příslušníků různých kulturních skupin do jeho společnosti, než ve Spojených Státech. Někteří autoři poukázali na to, že další příklad politik, které se snaží podkopat kulturní pluralismus byly pokusy v roce 1990, aby zákony, ve státě California takže angličtina oficiální jazyk. Tito autoři tvrdí, že zatímco angličtina je dominantním jazykem ve Spojených Státech, schválení zákona, aby se angličtina oficiální jazyk by se v účinku podporují zanedbávání a dokonce i diskriminace imigrantů a uprchlíků, kteří dosud zvládli anglický jazyk.
Na institucionální úrovni, kulturní pluralismus, se také stalo důležitým politiky a praxe problém jak v práci organizací a vzdělávacích institucí. Ve vzdělávacích prostředích od základní školy po vysoké školy a univerzity, v posledním desetiletí byla věnována zvýšená pozornost otázce kulturního pluralismu jako vzdělávacího přístupu nebo vzdělávací filozofie. Vzhledem k rostoucí kulturní rozmanitosti populace studentů ve školách a na univerzitách, tlaky k účasti na kulturní rozdíly, a někdy i kulturní konflikty, vytvořil tyto změny byly montáž. Jak vytvořit učebnu a obecné vzdělávací prostředí, které podporuje kulturní pluralismus, se stále častěji diskutuje v mnoha vzdělávacích institucích. K těmto diskusím došlo na konferencích o studentských záležitostech, workshopy dalšího vzdělávání pro učitele, kurzy ve školách vzdělávání, a semináře pro správce univerzit. Obsah těchto diskusí se pohybovala od politiky o vzhled a šaty pro studenty, na nedostatečné zastoupení fakulta barva v různých univerzitních pracovišť, na to, jak mnoho a jaký typ kurzů se zaměřením na různé kulturní skupiny by měly být zařazeny do osnov.
výsledky některých z těchto diskusí byly někdy docela kontroverzní. Například, tam byl rozruch na Stanfordské Univerzitě, kdy fakulta vybrány především Západní evropy funguje jako základní potřebný materiál, který Stanford vysokoškoláci by měly být vystaveny během svých let na vysoké škole. Na University of California-Berkeley, některé Asijské Americké skupiny podal žalobu, když se vnímá změny v univerzitní politiky o cut-off skóre pro přijetí byl změněn selektivně k diskriminaci Asijských Američanů. Univerzita vychovala cut-off pouze na verbální a ne matematický skóre na SAT pro přijetí, které tyto Asijské Americké skupiny vnímána jako cílená na ně. Asijské Američané mají tendenci mít nižší slovní zásoba, která tvoří pro jejich vysoké matematiky skóre, a mnozí byli přijati na univerzitu na základě celkového skóre přístupu. Použití konkrétních minimálních mezních skóre pro matematiku a verbální znamenalo, že mnoho asijských Američanů by již nebylo přijato na univerzitu. V některých školních čtvrtí ve Spojených Státech, vášnivé debaty vyplynuly z afroamerické komunity představitelů poptávky pro Afrocentric školy jako alternativy k pravidelné školní systémy, které vnímají jako ignorovat nebo minimalizovat vzdělávací pokrytí kulturní dědictví svých dětí. Ve stejné době, mnoho etnických menšin a kulturních skupin vnímat jako odpor vůči kulturní pluralismus pohyb ve školách s útokem na programy afirmativní akce na vysokých školách.
v rámci pracovních organizací ve Spojených státech mělo kulturní pluralismus hnutí poněkud odlišnou stopu od vzdělávacích institucí. Integrace přístupu kulturního pluralismu byla v organizacích méně spornou otázkou. Důvodem je skutečnost, že organizace jsou možná více orientovány na efektivitu a dopad neúčinnosti na spodní hranici produktivity a zisku. Začíná kolem roku 1987 se zaměstnanci 2000 zpráva (Johnson & Packer, 1987), organizace ve Spojených Státech začali uvědomovat, že kulturně různorodé pracovní síly bylo nevyhnutelné a že pozornost na kulturní odlišnosti na pracovišti nezbytná. S tímto uznáním, mnoho organizací začalo najímat konzultanty a školitele, aby jim pomohli vypořádat se s touto otázkou kulturní rozmanitosti. Není divu, že existuje paralelní nárůst počtu knih a časopiseckých článků zabývající se problematikou řízení kulturní rozmanitosti v organizaci (Triandis, Kurowski, & Gelfand. 1993). Mnoho z těchto zásahů zahrnovat poskytování školení, workshopy a semináře pro různé úrovně manažeři a vedoucí, jak komunikovat a efektivněji komunikovat se stále kulturně rozmanité pracovníků. Někteří kritici tohoto přístupu ke kulturnímu pluralismu na pracovišti obviněn organizací dělat jen povrchní pokusy o změny v podobě přechodné intervencí, jako jsou workshopy a semináře, spíše než strukturální změny (např. najímání více kulturních a etnických menšin jako manažeři a vedoucí). Kulturní pluralismus hnutí v organizacích je stále relativně nový a budeme potřebovat více času, aby přesně určit, zda dlouho-trvající změny byly uskutečněny s těmito aktuální sady intervencí.
stručně řečeno, kulturní pluralismus je otázka, která zůstane centrální pro mnoho let přijít, a tam je velká potřeba pro více cross-kulturní studie tvoří základ kulturního pluralismu pohybu. Jak zdůraznil Berry (1997):
všechny současné společnosti jsou nyní kulturně množné. Tam jsou již nějaké společnosti, které může tvrdit, že být homogenní s ohledem na cíle kulturní znaky (jako je etnický původ, jazyk a náboženství), nebo subjektivní indikátory (např. etnické identity nebo osobní projevy kultury). Tato rozmanitost vyvolává různé reakce na mnoha úrovních: Národní společnosti, instituce. a jednotlivci to mohou oslavovat nebo popírat: mohou to sdílet nebo izolovat: mohou to pojmout nebo se to pokusit rozdrtit. Cokoliv postoj nebo průběh akce, nicméně, jak historie a současné zkušenosti, poskytují přesvědčivý důkaz, že kulturní pluralismus je odolný, i když se jeho formy a projevy v průběhu času vyvíjet. . . . (s. 17)
- Berry, J.W. (1997). Individuální a skupinové vztahy v množných společnostech. V C. S. Granrose & s.Oskamp (Eds.), Mezikulturní pracovní skupiny. Thousand Oaks, CA: Sage.
- Johnson, w. b. & Packer, a.H. (1987). Pracovní síla 2000. Indianapolis, v: Hudsonův Institut.
- Newman, W.m. (1973). Americký pluralismus: studium menšinových skupin a sociální teorie. New York: Harper & Row.
- Stent, M. D., Hazard, W. R., & Rivlin, H. N. (1973). Kulturní pluralismus ve vzdělávání: mandát pro změnu. New York: Appleton-Century-Crofts.
- Triandis, H.C. (1994). Kultura a sociální chování. McGraw-Hill.
- Triandis, H. C.. Kurowski, L. L. & Gelfand. M. J. (1993). Workplace diversity. In M. D. Dunnette & L. Hough (Eds.), Handbook of industrial and organizational psychology (2nd ed., Vol. 2, pp. 769-827). Palo Alto. CA: Consulting Psychologist Press.