Hegemonie v Gramsciho

Hegemonie

„Hegemonie“ byl s největší pravděpodobností odvozen z řeckého egemonia, jehož kořen je egemon, což znamená „vůdce, vládce, často ve smyslu jiném státě, než jeho vlastní“ (Williams, Klíčová slova, 144). Od 19. století se“ hegemonie „běžně používá k označení“ politické převahy, obvykle jednoho státu nad druhým “ (Williams, klíčová slova 144). Podle Perryho Andersona „Antinomies Antonio Gramsci“ a „hegemonie“ získal speciálně Marxistický charakter v jeho použití (jako „gegemoniya“) ruských Sociálních Demokratů, z pozdních 1890s přes Bolševické Revoluce v roce 1917 (15). Tento pocit hegemonie, jak formuloval Lenin, odkazoval se na vedení vykonávané proletariátem nad ostatními vykořisťovanými třídami: „Jako jediná důsledně revoluční třída soudobé společnosti, musí být vůdcem v boji celého národa za plně demokratické revoluce, v boji všech pracujících a vykořisťovaných lidí proti utlačovatelům a vykořisťovatelům“ (qtd. v Andersonovi 17).

Portrét Antonio Gramsci kolem 30 na počátku 20. let/ public domain
Portrét Antonio Gramsci kolem 30 na počátku 20. let/ public domain

italské Komunistické myslitel, aktivista a politický vůdce Antonio Gramsci (1891-1937) je možná teoretik většina úzce spojena s konceptem hegemonie. Jak poznamenává Anderson, Gramsci používá „hegemonii“ k teoretizování nejen nezbytné podmínky pro úspěšné svržení buržoazie proletariátem a jeho spojenci (např., rolnictva), ale také struktury buržoazní moci v západoevropských státech konce 19. a počátku 20. století (SPN 20). Gramsci, a to zejména v jeho pozdější práci zahrnuty v Quaderni del Carcere nebo Vězení Notebooky (psáno v pozdní 1920 a brzy 1930, zatímco uvězněn ve Fašistickém vězení), vyvíjí komplexní a variabilní použití termínu; zhruba řečeno, Gramsci je „hegemonie“ se odkazuje na proces morální a intelektuální vedení, přes které dominuje nebo podřízené třídy post-1870 průmyslových Západních Evropských národů, souhlas k jejich vlastní dominance vládnoucí třídy, jak protichůdný k bytí jednoduše nucené nebo vynucené přijetí do podřadné pozice. To je důležité poznamenat, že, i když Gramsci vězeňské spisy obvykle vyhnout se používání Marxistické pojmy jako „třída“, „buržoazie“ a „proletariát“ (protože jeho práce byla přečtěte si o Fašistických cenzurovat), Gramsci definuje hegemonii jako forma kontroly vykonávané dominantní třídy v Marxistickém smyslu skupiny ovládající výrobní prostředky; Gramsci používá „základní skupině“ stát ve eufemisticky za „class“ (SPN 5 n1). Pro Gramsci, dominantní třídy Západní Evropě národ, jeho čas byl buržoazie, definovanými v Komunistickém Manifestu jako „třída novodobých Kapitalistů, majitelů prostředky společenské výroby a zaměstnavatelé námezdní práce“, zatímco zásadní (protože potenciálně revoluce-vedoucí) podřízené třídy byl proletariátu, „třídy moderní námezdní dělníci, kteří nemají žádné výrobní prostředky vlastní, jsou sníženy na prodej své pracovní síly, aby mohli žít“ (SPN 473 n5). Gramsciho použití hegemonie nelze chápat na rozdíl od jiných pojmů, které rozvíjí, včetně pojmů „stát“ a “ občanská společnost „(viz kasta v Indii).

Státu a Občanské Společnosti

Pro Gramsci, hegemonie byla forma kontroly vykonávané především prostřednictvím společnosti nástavby, jako protiklad k jeho základně, nebo sociální vztahy výroby převážně ekonomického charakteru. V marxismu a literatuře Raymond Williams identifikuje tři způsoby, kterými se v díle Karla Marxe používá „nadstavba“, včetně:

  1. (a) právní a politické formy, které vyjadřují existující výrobní vztahy;
  2. (b) formy vědomí, které vyjadřují určité třídě pohled na svět;
  3. (c) proces, ve kterém, přes celou řadu aktivit, muži uvědomit základní ekonomické konflikty a boj.

Tyto tři smysly by se zaměřit naši pozornost, respektive, aby (a) instituce; (b) formy vědomí; (c) politické a kulturní praxe“ (77). (Viz také koloniální vzdělávání, kriket, Anglofilie.) Pro účely analýzy Gramsci rozděluje nadstavbu na “ dva hlavní . . . „úrovně“: ten, který lze nazvat „občanskou společností“, což je soubor organismů běžně nazývaných „soukromý“ a „politická společnost“ nebo „stát“.“Občanská společnost zahrnuje organizace, jako jsou církve, odbory a školy, které, jak poznamenává Gramsci, jsou obvykle považovány za soukromé nebo nepolitické. Hlavní kus Gramsci projektu je ukázat, že občanská společnost je způsobem stanovení a uspořádání lidských vztahů a vědomí jsou hluboce politické, a měla by být ve skutečnosti považována za nedílnou součástí třídy dominance (a možnost překonání), zejména v Západní Evropě. Podle Gramsciho, občanské společnosti odpovídá hegemonie, zatímco politické společnosti nebo „Stát“ — v tom, co Gramsci bude volat „úzkém slova smyslu“ (SPN 264) — odpovídá „přímé nadvlády‘ či příkaz“ (SPN 12) (viz Gender a Národ). Gramsci dále vymezuje tyto dva relativně odlišné formy řízení, takto:

  • „Sociální hegemonie“ jména „“spontánní“ souhlas velké masy obyvatelstva obecný směr uložena na sociální život tím, že dominantní základní skupině ; tento souhlas je ‚historicky‘ způsobené prestiž (a následné důvěry), které dominantní skupina má, protože jeho pozice a funkce ve světě výroby.“
  • „politická vláda“ označuje „aparát státní donucovací moci, který „legálně“ vynucuje disciplínu těm skupinám, které „nesouhlasí“ aktivně ani pasivně. Tento přístroj však představuje pro celou společnost v očekávání chvílích krize velení a směr, kdy spontánní souhlas selhal“ (SPN 12).

i když jsou užitečné pro pochopení různých režimech nebo aspekty sociální kontroly, Gramsci nezachovává „sociální hegemonie“ a „politické vlády“ jako zcela odlišné kategorie, ale spíše přináší jim společně v rámci „integrální Stát.“

Integrální Státu

Zatímco Gramsci občas používá „Stát“ těsně se odkazovat na „vládní donucovací aparát“ (265), nasadil také širší „obecný pojem Státu“ (SPN 263) nebo „integrální Stát“ (SPN 267), který obsahuje i funkce společenské hegemonie a politické vlády, jak je popsáno výše. V této obecné nebo integrální smysl,

  1. Stát je „diktatura + hegemonie“ (SPN 239)
  2. „Stát = politické společnosti + občanskou společnost, jinými slovy hegemonie chráněn brnění z donucení“ (SPN 263)
  3. „Stát je celý komplex praktických a teoretických činností s níž vládnoucí třídy nejen ospravedlňuje a udržuje svoji dominanci, ale podaří se mu vyhrát aktivní souhlas těch, nad nimiž vládne“ (SPN 244).

koncept integrálního státu se zdá být odvozen z historických posunů forem a vztahů mezi státem a občanskou společností, o nichž Gramsci diskutuje z hlediska paralelního posunu vojenských strategií, od války pohybu nebo manévru, k válce pozice.

Manévrovací Válka a Válka o Pozice

Gramsci po historické změny v režimech politického boje o paralely mezi politickými boji a vojenské války. Světové Války představil přechod od (1) manévrovací válka/hnutí nebo čelní útok (SPN 238), který se vyznačuje relativně rychlé pohyby vojsk, k (2) válka pozici, nebo zákopové války, zahrnující relativně imobilní vojáků, kteří kopat a opevnit relativně pevné linie zákopů. Pro „moderní Státy“ — i když ne pro „zaostalé země nebo kolonie“ — manévrovací válka stále více ustupuje do války o postoj, který „není ve skutečnosti představuje jednoduše tím, že skutečné zákopy, ale celý organizační a průmyslový systém území, které leží na zadní části armády v poli“ (SPN 234). „Moderní státy“ -což znamená Po roce 1870 západoevropské státy-jsou označeny:

  1. Stále širší koloniální expanze
  2. Rostoucí složitosti a mohutností vnitřní a mezinárodní organizační vztahy Státu
  3. Vznik velkého množství politických stran a ekonomických odborů
  4. Snížená plynulost společnosti
  5. Klesající autonomie občanské společnosti od Státu, činnost
  6. Rostoucí význam občanské hegemonie
  7. Klesající autonomie národních trhů z ekonomických vztahů na světovém trhu.

Gramsci tvrdí, že „masivní konstrukce z moderních demokracií, a to jak Státních organizací, a jako komplexy sdružení v občanské společnosti, představují pro umění politiky, jak to bylo „zákopy“ a stálé opevnění před ve válce o pozici …“ (SPN 243). V jiných pasážích srovnání sociálních struktur, do zákopů a opevnění, Gramsci zdůrazňuje význam Občanské Společnosti, a to buď (1) naznačuje, že je silnější než Stát jako státní donucovací aparát: „když se stát třásl, byla okamžitě odhalena robustní struktura občanské společnosti. Stát byl pouze vnější příkop, za kterým stál výkonný systém pevností a zemní práce“ (SPN 238); nebo (2) vynechání celkem odkaz na Stát, jako „vláda technicky rozuměl“ (SPN 267):

„občanské společnosti“ se stala velmi složitou strukturu, a jeden, který je odolný proti katastrofické „nájezdy“ na bezprostřední ekonomický prvek (krize, deprese, atd.). Nadstavby občanské společnosti jsou jako zákopové systémy moderního válčení. Ve válce se někdy stalo, že se zdálo, že prudký dělostřelecký útok zničil celý obranný systém nepřítele, zatímco ve skutečnosti zničil pouze vnější obvod (SPN 235).

Gramsci tak rozvíjí argument nejen o mocenské struktury Západní Evropské státy, ale také o Komunistické revoluci, který by mohl uspět v těchto státech. Argumentuje proti názoru, že ekonomické síly a krize samy o sobě postačují k svržení kapitalistických výrobních vztahů a instalaci proletariátu jako kontrolorů výrobních prostředků. Hospodářská krize sama o sobě nemůže rozhýbat vykořisťované třídy, jejich transformaci do železa, ani se to deprimovat, „obránci“, ani je nutit, aby „opustit své pozice, a to i mezi ruiny“ (SPN 253). Gramsci také argumentuje proti názoru, že dělnická třída může svržení buržoazie jednoduše přes vojenské údery — „opravit mysl na vojenský model je značka blázen: politika, i zde musí mít přednost před jeho vojenský aspekt, a jen o politiku, vytváří možnost pro manévrování a pohyb“ (SPN 232). Politický boj o Gramsci nutně zahrnuje boj o hegemonii, třídní boj, aby se stal Státu a role Státu jako pedagog.

Hegemonie jako Vzdělání

Podle Gramsci, jeden z nejdůležitějších funkcí Státu je „zvýšit velké množství obyvatel, aby konkrétní kulturní a morální úroveň, úroveň (nebo typu), která odpovídá potřebám výrobních sil pro rozvoj, a proto se zájmy vládnoucí třídy“ (SPN 258). Vládnoucí třída v Gramsciho Itálii (a v dalších západoevropských státech, o nichž píše) Byla buržoazie, i když se zdá, že jeho poznámky by mohly fungovat také jako plán komunistické vlády. Gramsci výnosy tvrdit, že Stát, který v jednu chvíli Gramsci tvrdí, je ekvivalentní k „základní ekonomické skupiny“, nebo vládnoucí třídy (buržoazie) sám (SPN 16) — realizuje vzdělávací projekt, prostřednictvím různých kanálů, a to jak „veřejné“ a „soukromé“, „škola jako pozitivní výchovné funkce, a soudy jako represivní a negativní výchovné funkce“ představuje „nejdůležitější aktivit Státu v tomto smyslu, ut, ve skutečnosti,“ Gramsci tvrdí, „množství dalších tzv. soukromé iniciativy a aktivity mají tendenci ke stejnému konci — iniciativy a činnosti, které tvoří aparát politické a kulturní hegemonie vládnoucích tříd “ (SPN258). Hegemonie, proto je proces, při němž „vzdělávací tlak působící na jednotlivé osoby tak, aby získal jejich souhlas a spolupráci, soustružení nutnost a nátlak na svobodu.““Svoboda“ produkovaná nástroji vládnoucí třídy tak formuje“ svobodný „subjekt podle potřeb ekonomické základny,“ neustálý rozvoj ekonomického aparátu výroby “ (SPN 242). To je obtížné určit stav tohoto vzdělaný „svoboda“ v Gramsci píše, ale Gramsci se prosadit svou „obrovskou politickou hodnotu (tj. hodnotu pro politické vedení)“ v diskusi o politické strany, které pro Gramsci „musí ukázat, v jejich konkrétní vnitřní život, který oni přijali za zásady morálního chování těchto pravidel, která ve Státě jsou právní povinnosti. Ve stranách se již stala svoboda “ (242). Strana je příkladem „typu kolektivní společnosti, ke které se musí vzdělávat celá masa“ (SPN 267) (viz koloniální vzdělávání).

Pro diskusi o způsoby, v nichž výchovné praktiky, zejména ty, literárních studií, byly použity k vytvoření hegemonie v koloniálním prostředí, viz Gauri Viswanathan Masky Dobytí: Literární Studie a Britské vlády v Indii. Viswanathan text ukazuje, jak anglický literární studie vznikla jako disciplína v koloniální nastavení — před jeho institucionalizace v Anglii sám — s „imperiální poslání vzdělávat a civilizační koloniální témat v literatuře a myslel na Anglii,“ tedy „serv posílit Západní kulturní hegemonie v nesmírně složité způsoby“ (2-3). Jak tvrdí Viswanathan, proces morálního a etického utváření indických koloniálních subjektů studiem anglické literatury byl úzce spojen s konsolidací a udržováním britské vlády v Indii.

Raymond Williams na Hegemonii

Čtenáři zájem o stručné a brilantní expozice „hegemonie“ by se měli poradit kapitola věnovaná v Raymond Williams je Marxismus a Literatura (1977). Williams je klíčové body zahrnují následující:

  1. Hegemonie představuje životní zkušenosti, „smysl pro realitu pro většinu lidí ve společnosti, pocit absolutní, protože zkušený skutečností, za které je velmi obtížné pro většinu členů společnosti k pohybu, ve většině oblastí jejich života“ (100).
  2. Hegemonií překračuje ideologie, „odmítá rovnítko mezi vědomí formulovat formální systém, který může být a obvykle získávána jako ‚ideologie'“ (109)
  3. Žil hegemonie je proces, ne systému nebo struktury (i když to může být schematized jako takový pro účely analýzy).
  4. hegemonie je dynamická, “ neexistuje jen pasivně jako forma dominance. Musí být neustále obnovován, znovu vytvořen, bráněn a upravován. Je také neustále odolávána, omezena, změněna, zpochybňována tlaky, které nejsou všechny jeho vlastní.“
  5. hegemonie se pokouší neutralizovat opozici, „rozhodující hegemonickou funkcí je ovládat nebo transformovat nebo dokonce začlenit“ (113). Lze přesvědčivě argumentovat, že “ dominantní kultura, tak říkajíc, okamžitě produkuje a omezuje své vlastní formy kontrakultury.“
  6. Hegemonii nemusí být nutně totální, „To je zavádějící, jako obecnou metodu, jak snížit všechny politické a kulturní iniciativy a příspěvky k jde o hegemonii.““Autentické přestávky uvnitř i za ním . . . často se ve skutečnosti vyskytly.“

Přestávky se stal více zřejmé, „pokud budeme rozvíjet režim analýzy, které místo snižování pracuje na hotové výrobky a činnosti do pevné pozice, jsou schopni rozlišování, v dobré víře, konečný, ale značné otevřenosti mnoho skutečných iniciativ a příspěvky“ (114, zvýraznění moje).

citovaná díla

  • Anderson, Perry. „Antinomie Antonia Gramsciho.“New Left Review 100 (1976): 5-78.
  • Gramsci, Antonio. Vězeňské zápisníky, I-II.ed. a trans. Joseph A. Buttigieg. Trans. Antonio
  • Callari. perspektiva: Série v sociálním myšlení a kulturní kritice. New York: Columbia University Press, 1992-1996.
  • Quaderni del carcere / Antonio Gramsci; a cura di Valentino Gerratana. Turín: G. Einaudi, 1977.
  • výběr z vězeňských zápisů Antonia Gramsciho. EDA. a trans. Quintin Hoare a Geoffrey Nowell Smith. Londýn: Lawrence a Wishart, 1971.
  • Viswanathan, Gauri. Masky dobytí: literární studie a britská vláda v Indii. New York: Columbia University Press, 1989.Williamsová, Raymondová. Klíčová slova: slovník kultury a společnosti. Revidované Vydání. Praha: Oxford University Press, 1985.
  • marxismus a literatura. Oxford: Oxford University Press, 1977.

Vyberte seznam použité Literatury

  • Adamson, Walter L. Hegemonie a Revoluce : Studie Antonio Gramsci Politické a Kulturní Teorie. Berkeley: University of California Press, 1980.
  • Augelli, Enrico a Craig Murphy. Americká snaha o nadvládu a třetí svět: Gramscianova analýza. Londýn: Pinterest Publishers, 1988.
  • Bocock, Robert. Nadvláda. New York: Tavistock Publications, 1986.
  • Butler, Judith, Ernesto Laclau a Slavoj iek. Kontingence, hegemonie, univerzálnost: současné dialogy na levici. Londýn: Verso, 2000.
  • Dombrowski, Robert S. “ ideologie, hegemonie a literatura: některé úvahy o Gramsci.“Forum Italicum 23 (105-17).
  • Femia, Joseph. Gramsciho politické myšlení: hegemonie, vědomí a revoluční proces. Oxford: Oxford University Press, 1981.
  • Fontana, Benedetto. Hegemonie a moc: o vztahu Gramsciho a Machiavelliho. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993.
  • “ Logos and Kratos: Gramsci and the Ancients on Hegemony.“Journal of the History of Ideas 61.2 (2000) 305-26.
  • Ghosh, Peter. „Gramscianská Hegemonie: Absolutně Historizující Přístup.“Dějiny evropských myšlenek 27 (2001): 1-43.
  • Gill, Stephen, ed. Gramsci, historický materialismus a Mezinárodní vztahy. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
  • Golding, Susan R. Gramsci ‚ s Democratic Theory: Contributions to a Post-Liberal Democracy. Toronto: University of Toronto Press, 1992.
  • Gramsci, Antonio. Antonio Gramsci: Pre-Vězeňské Spisy. Cambridge: Cambridge UP, 1994.
  • další výběry z vězeňských zápisů. EDA. a trans. Derek Boothman. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1995.
  • dopisy z vězení. Trans. Raymond Rosenthal. EDA. Frank Rosengarten. New York: Columbia University Press, 1994.
  • výběr z kulturních spisů. Cambridge: Harvard University Press, 1985.
  • výběr z politických spisů. EDA. a trans. Quintin Hoare. Londýn: Lawrence a Wishart, 1978.
  • Hall, Stuart. „Gramsciho význam pro studium rasy a etnického původu.“Journal of Communication Inquiry 10.2 (1986): 5-27.
  • Hardt, Michaele. „Chřadnutí občanské společnosti.“Sociální Text 45 (1995), 27-44.
  • Harris, David. Od třídního boje k politice potěšení: účinky Gramscianismu na kulturní studia. Londýn: Routledge, 1991
  • Holub, Renate. Antonio Gramsci: za marxismem a postmodernismem. Londýn: Routledge, 1992.
  • Laclau, Ernesto a Mouffe, Chantal. Hegemonie a sociální strategie: Směrem k radikální demokratické politice. Londýn: Verso, 1985.
  • Landy, Marcia. Film, politika a Gramsci. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1994.
  • Levy, Carle. Gramsci a anarchisté. Oxford: Berg, 1999.
  • Liu, Kang. „Hegemonie a kulturní revoluce.“Nová Literární Historie 28 (1997): 69-86.
  • Martin, James. Gramsciho politická analýza: kritický Úvod. New York: St. Martin ‚ s Press, 1998.
  • Mouffe, Chantal. „Hegemonie a ideologie v Gramsci.“Výzkum v politické ekonomii 2 (1979), 1-31.
  • Mouffe, Chantal, ed. Gramsci a marxistická teorie. Londýn: Routledge a Kegan Paul, 1979.
  • Sassoon, Anne Showstack. Gramsci a současná politika: za pesimismem intelektu. Londýn: Routledge, 2000.
  • Storey, John. Úvod do kulturní teorie a populární kultury. 2.vydání. New York: Prentice Hall / Harvester Wheatsheaf, 1997.
  • Watkins, Evane. Throwaways: pracovní kultura a vzdělávání spotřebitelů. Stanford: Stanford University Press, 1993.

Odkazy na Související Stránky

Mezinárodní Gramsci Společnosti
http://www.internationalgramscisociety.org/
Mezinárodní Gramsci Společnosti Bulletiny
http://www.internationalgramscisociety.org/igsn/index.html
Gramsci Links Archive
http://www.victoryiscertain.com/gramsci/

Autor: Dominic Mastroianni, Fall 2002
Naposledy upraveno: Říjen 2017

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *