Čerstvé Nové Vize Elektrifikované Uměleckých a Intelektuálních Kruzích
Romantické hnutí, které vzniklo v Německu, ale rychle se rozšířila do Anglie, Francie a mimo ni, dosáhl Ameriky, kolem roku 1820, dvacet let poté, co William Wordsworth a Samuel Taylor Coleridge měl revoluci anglické poezie v nakladatelství Lyrické Balady. V Americe, stejně jako v Evropě, nová nová vize elektrifikovala umělecké a intelektuální kruhy. Přesto tam byl důležitý rozdíl: Romantismus v Americe se shodoval s obdobím národní expanze a objevem výrazného amerického hlasu. Zpevnění národní identity a stoupající idealismus a vášeň romantismu živily mistrovská díla „americké renesance.“
romantické myšlenky soustředěné kolem umění jako inspirace, duchovního a estetického rozměru přírody a metafor organického růstu. Umění, spíše než věda, romantici argumentovali, mohl nejlépe vyjádřit univerzální pravdu. Romantici zdůraznili význam expresivního umění pro jednotlivce i společnost. V jeho esej „Básník“ (1844), Ralph Waldo Emerson, možná nejvlivnější spisovatele Romantické éry, tvrdí:
Pro všechny, kteří žijí podle pravdy, a stát potřebuje výraz. V lásce, v umění, v hrabivosti, v politice, v práci, ve hrách studujeme, abychom vyslovili naše bolestivé tajemství. Muž je jen napůl sám, druhá polovina je jeho výraz.
vývoj já se stal hlavním tématem; sebeuvědomění primární metodou. Pokud, podle Romantické teorie, já a příroda, self-uvědomění není sobecký slepá ulička, ale způsob vědění, otevírá vesmír. Pokud bylo vlastní já jedno s celým lidstvem, pak měl jednotlivec morální povinnost reformovat sociální nerovnosti a zmírnit lidské utrpení. Myšlenka “ Já “ – která naznačovala sobectví dřívějším generacím-byla předefinována. Objevila se nová složená slova s pozitivními významy: „seberealizace“, „sebevyjádření“, „soběstačnost“.“
jako jedinečné, Subjektivní já se stalo důležitým, stejně jako oblast psychologie. Byly vyvinuty výjimečné umělecké efekty a techniky, které evokují zvýšené psychologické stavy. „Vznešený“ – účinek krásy ve vznešenosti (například pohled z vrcholu hory) – produkoval pocity úcty, úcty, rozlehlosti a síly mimo lidské chápání.
romantismus byl kladný a vhodný pro většinu amerických básníků a tvůrčích esejistů. Obrovské americké hory, pouště a tropy ztělesňovaly vznešené. Romantický duch se zdál obzvláště vhodný pro americkou demokracii: Zdůraznil individualismus, potvrdil hodnotu obyčejného člověka a podíval se na inspirovanou představivost pro své estetické a etické hodnoty. Rozhodně Nové Anglie Transcendentalistů—Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, a jejich společníci—byli inspirováni novou optimistický potvrzení o Romantickém hnutí. V Nové Anglii padl romantismus na úrodnou půdu.
Transcendentalismus
Transcendentalista hnutí bylo reakcí proti 18. století, racionalismus a projevem obecné humanitární trend devatenáctého století. Hnutí bylo založeno na základní víře v jednotu světa a Boha. Duše každého jednotlivce byla považována za totožnou se světem-mikrokosmos samotného světa. Doktrína soběstačnosti a individualismu se vyvinula vírou v identifikaci individuální duše s Bohem.
transcendentalismus byl úzce spojen s Concordem, malou novou anglickou vesnicí třicet dva kilometrů západně od Bostonu. Concord byl první vnitrozemské osídlení původní kolonie Massachusetts Bay. Obklopen lesem, bylo a zůstává klidným městem dostatečně blízko k Bostonským přednáškám, knihkupectví, a vysoké školy, které mají být intenzivně kultivovány, ale dost daleko na to, aby byl klidný. Concord byl místem první bitvy americké revoluce, a báseň Ralpha Walda Emersona připomínající bitvu, „Concord Hymn,“ má jednu z nejslavnějších úvodních slok v americké literatuře:
hrubý klenutý most, který povodeň
Jejich vlajku do dubna je vítr rozvinul,
jednou Tu angažovanou zemědělci stáli
A výstřel slyšel kolem světa.
Concord byl první venkovských umělce kolonie, a první místo nabídnout duchovní a kulturní alternativa k Americká materialismu. Bylo to místo vysoce smýšlejícího rozhovoru a jednoduchého bydlení (Emerson a Henry David Thoreau měli zeleninové zahrady). Emerson, který se přestěhoval do Concordu v roce 1834, a Thoreau jsou nejvíce úzce spojena s městem, ale prostředí také přitahuje spisovatel Nathaniel Hawthorne, feministická spisovatelka Margaret Fuller, pedagog (a otec spisovatelka Louisa May Alcott) Bronson Alcott, a básník William Ellery Channing. Transcendentální Klub byl volně organizované v roce 1836 a v ceně, v různých dobách, Emersona, Thoreaua, Fullera, Channing, Bronson Alcott, Orestes Brownson (vedoucí ministr), Theodore Parker (abolitionist a vlády), a další.
transcendentalisté vydávali čtvrtletní časopis The Dial, který trval čtyři roky a byl nejprve editován Margaret Fuller a později Emerson. Reformní úsilí je zapojilo i do literatury. Řada transcendentalistů byla abolicionisty a někteří byli zapojeni do experimentálních utopických komunit, jako je nedaleká Brook Farm (popsaná v Hawthorne ‚ s the Blithedale Romance) a Fruitlands.
Na rozdíl od mnoha evropských skupin transcendentalisté nikdy nevydali manifest. Trvali na individuálních rozdílech – na jedinečném pohledu jednotlivce. Američtí transcendentální romantici tlačili radikální individualismus do extrému. Američtí spisovatelé se často považovali za osamělé průzkumníky mimo společnost a konvenci. Americký hrdina – jako kapitán Herman Melville Ahab nebo Huck Finn Marka Twaina nebo Arthur Gordon Pym Edgara Allana Poea-obvykle čelil riziku, nebo dokonce jisté zkáze, ve snaze o metafyzické sebepoznání. Pro romantického amerického spisovatele nebylo nic dáno. Literární a společenské konvence, zdaleka nepomáhající, byly nebezpečné. Tam byl obrovský tlak objevit autentickou literární formu, obsah, a hlas – to vše ve stejnou dobu. Z mnoha mistrovských děl vyrobených ve třech desetiletích před americkou občanskou válkou (1861-65) je zřejmé, že Američtí spisovatelé se k této výzvě postavili.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson, tyčící se postava své éry, měl náboženský smysl pro poslání. Ačkoli ho mnozí obvinili z podvracení křesťanství, vysvětlil to, pro něj “ být dobrým ministrem, bylo nutné opustit církev.“Adresa, kterou přednesl v roce 1838 na své alma mater, Harvardské božské škole, ho třicet let nevítala na Harvardu. V tom, Emerson obvinil církev z jednání „jako by byl Bůh mrtvý“ a zdůrazňování dogmat, zatímco dusí ducha.
Emerson filozofie byl nazýván protichůdné, a je pravda, že se mu vědomě vyhnout budování logické intelektuální systém, protože takový racionální systém by negoval jeho Romantická víra v intuici a flexibilitu. Ve své eseji „soběstačnost,“ poznamenává Emerson: „Pošetilá konzistence je koníčkem malých myslí.“Přesto je pozoruhodně konzistentní ve své výzvě k narození amerického individualismu inspirovaného přírodou. Většina jeho hlavních myšlenek-potřeba nové národní vize—využití osobní zkušenosti, pojem kosmické Nadduše a doktrína kompenzace-jsou navrženy v jeho první publikaci
Nature (1836). Tato esej se otevírá:
náš věk je retrospektivní. Staví hrobky otců. Píše životopisy, historie, kritiku. Předchozí generace viděly Boha a přírodu tváří v tvář; my, jejich očima. Proč bychom si také neměli užívat původního vztahu k vesmíru? Proč bychom neměli mít poezii vhledu a ne tradice, a náboženství zjevením nám, a ne jejich historie. Pro období v přírodě, jejíž záplavy života proudí kolem nás i skrze nás a zvou nás mocnostmi, které dodávají, k akci úměrné přírodě, proč bychom měli tápat mezi suchými kostmi minulosti…? Slunce svítí i dnes. Na polích je více vlny a lnu. Jsou tu nové země, noví muži, nové myšlenky. Požadujme svá vlastní díla a zákony a uctívání.
Emerson miloval aforistický génius šestnáctého století francouzský esejista Montaigne, a on jednou řekl, Bronson Alcott, že chtěl napsat knihu, jako Montaigne, „plný zábavy, poezie, podnikání, teologie, filozofie, anekdoty, smut.“Stěžoval si, že Alcottův abstraktní Styl vynechal“ světlo, které svítí na mužském klobouku, v dětské lžíci.“
duchovní vidění a praktický aforistický výraz činí Emersona vzrušujícím; jeden z transcendentalistů Concord výstižně přirovnal jeho poslech k “ jít do nebe v houpačce.“Hodně z jeho duchovního vhledu pochází z jeho čtení ve východním náboženství, zejména hinduismu, konfucianismu a islámském súfismu. Například jeho báseň „Brahma“, spoléhá na Hinduistické zdroje tvrdí, kosmický pořádek, mimo omezené vnímání smrtelníci:
Pokud červená slayer si myslím, že zabít Nebo zabit, že on je zabit, Oni vědí, ne tak jemné způsoby, jak jsem se udržet, a předat, a zase znovu.
daleko nebo zapomenutý ke mně je blízko stín a sluneční světlo jsou stejné; zmizení bohové se mi objevují; a jeden pro mě je hanba a sláva.
říkají, Že nemocní, kteří opustí mě, Když mi létají, mám křídla, jsem pochybovač a pochyb o tom, A já jsem píseň Bráhmana zpívá
silný bohové borovice pro mého sídla, A borovice marně posvátné Sedm, Ale ty, pokorný milovník dobré! Najdi mě a otoč se k nebi zády.
Tato báseň, zveřejněná v první řadě Atlantik Měsíčník (1857), zmatený čtenáři obeznámeni s Brahma, nejvyšší Hinduistický bůh, věčná a nekonečná duše vesmíru. Emerson měl tuto radu pro své čtenáře: „řekněte jim, aby řekli Jehovovi místo Brahmy.“
britský kritik Matthew Arnold řekl, že nejdůležitějšími spisy v angličtině v devatenáctém století byly Wordsworthovy básně a Emersonovy eseje. Skvělé prózy-básník, Emerson ovlivnil dlouhou řadu Amerických básníků, včetně Walt Whitman, Emily Dickinson, Edwin Arlington Robinson, Wallace Stevens, Hart Crane, a Robert Frost. On je také připočítán s ovlivňováním filozofií Johna Dewey, George Santayana, Friedrich Nietzsche, a William James.
Henry David Thoreau (1817-1862)
Henry David Thoreau, francouzského a Skotského původu, narodil se v Concordu, a dělal to jeho stálý domov. Z chudé rodiny, jako je Emerson, se propracoval na Harvard. Během svého života snížil své potřeby na nejjednodušší úroveň a podařilo se mu žít za velmi málo peněz, čímž si zachoval svou nezávislost. V podstatě se živil svou kariérou. Nekonformní, snažil se žít svůj život po celou dobu podle svých přísných zásad. Tento pokus byl předmětem mnoha jeho spisů.
Thoreau je mistrovské dílo, Walden, či Život v Lesích (1854), je výsledkem dvou let, dva měsíce a dva dny (od 1845, 1847) strávil žije v chatrči postavil na Rybníku na pozemku ve vlastnictví Emerson. V Walden, Thoreau vědomě tvary této době do jednoho roku, a kniha je pečlivě konstruován tak, ročních období jsou jemně vyvolal v pořádku. Kniha také je organizována tak, že nejjednodušší pozemské obavy přijít jako první (v sekci s názvem „Ekonomika,“ popisuje náklady na stavbu srubu); konec, kniha pokročila do meditace na hvězdy.
V Walden, Thoreau, milovník cestování, knihy a autor několika, nám dává anti-cestovní knihu, která paradoxně otevírá vnitřní hranice self-objev, jako žádný Americký kniha měla až do této doby. Stejně klamně skromný jako Thoreauův asketický život, není to nic jiného než průvodce životem klasického ideálu dobrého života. Poezie i filozofie, tato dlouhá poetická esej vyzývá čtenáře, aby prozkoumal svůj život a žil jej autenticky. Stavba kabiny, popsaná velmi podrobně, je konkrétní metaforou pro pečlivé budování duše. Thoreau ve svém deníku z 30. Ledna 1852 vysvětluje svou preferenci života zakořeněnou na jednom místě: „bojím se hodně cestovat nebo na slavná místa, aby to úplně nerozptýlilo mysl.“
Thoreauova metoda ústupu a koncentrace připomíná asijské meditační techniky. Podobnost není náhodná: stejně jako Emerson a Whitman byl ovlivněn hinduistickou a buddhistickou filozofií. Jeho nejcennějším majetkem byla jeho knihovna asijských klasiků, kterou sdílel s Emersonem. Jeho eklektický styl čerpá z řecké a latinské klasiky a je krystalický, pěchování, a jak bohatě metaforický, jak anglické metafyzické autorů pozdní Renesance.
V Walden, Thoreau nejen testy teorie Transcendentalismus, že inscenuje kolektivní Americké zkušenosti z devatenáctého století: život na hranici. Thoreau cítil, že jeho přínosem bude obnovení pocitu divočiny v jazyce. Jeho deník má nedatovaný záznam z roku 1851:
anglické literatury od dob zpěváků Jezerní Básníci, Chaucer a Spenser, Shakespeare a Milton zahrnuty, dýchá ne zcela čerstvé a v tomto smyslu, divoký kmen. Je to v podstatě krotká a civilizovaná literatura, odrážející Řecko a Řím. Její DIVOČINA je greenwood, její divoch Robin Hood. V jejích básnících je spousta geniální lásky k přírodě, ale ne tolik přírody sama. Její kroniky nás informují, když její divoká zvířata, ale ne divoký muž v ní, vyhynul. Byla potřeba Amerika.
Walden inspiroval William Butler Yeats, vášnivý Irský nacionalista, napsat „Lake Isle of Innisfree,“ zatímco Thoreau esej „Občanská Neposlušnost“, s jeho teorii pasivní rezistence založené na morální nutnost jen jednotlivé neuposlechnout nespravedlivé zákony, byl inspirací pro Mahátma Gándhího Indické nezávislosti hnutí a Martina Luthera Kinga boj o černých Američanů za občanská práva ve dvacátém století.
Thoreau je nejvíce atraktivní z Transcendentalistů dnes, protože jeho ekologického vědomí, do-it-yourself nezávislost, etický závazek k abolitionism, a politická teorie občanské neposlušnosti a mírového odporu. Jeho myšlenky jsou stále čerstvé a jeho pronikavý poetický styl a zvyk Blízkého pozorování jsou stále moderní.
Walt Whitman (1819-1892)
Narodil se na Long Island, New York, Walt Whitman byl na částečný úvazek tesař a člověk z lidu, jehož geniální, inovativní práce vyjádřil v zemi je demokratický duch. Whitman byl z velké části samouk; opustil školu ve věku 11 jít do práce, chybí druh tradičního vzdělání, které dělalo většinu amerických autorů uctivými imitátory angličtiny. Jeho listy trávy (1855), které přepsal a revidoval po celý svůj život, obsahuje „Song of Myself“, nejvíce úžasně originální báseň, kterou kdy napsal Američan. Nadšená chvála, kterou Emerson a několik dalších nashromáždili v tomto odvážném svazku, potvrdila Whitmana v jeho poetickém povolání, i když kniha nebyla populárním úspěchem.
vizionář kniha oslavující všechny stvoření, Listy Trávy byl inspirován do značné míry tím, že Emerson spisy, zejména jeho esej „Básník“, který předpověděl, robustní, open-srdcem, univerzální druh básník tajemně jako Whitman sám. Báseň je inovativní, unrhymed, volný verš, forma, otevřená oslava sexuality, živé demokratické cítění, a extrémní Romantické tvrzení, že básník je sám, byl jeden s báseň, vesmíru, a čtenář trvale změnil směr Americké poezie.
listy trávy jsou stejně obrovské, energické a přirozené jako americký kontinent; byla to epická generace amerických kritiků, po které volaly, i když to neuznávali. Pohyb se vlní skrze „píseň sebe sama“ jako neklidná Hudba:
mé vazby a předřadníky mě opouštějí . . . Obcházím Sierry, dlaněmi pokrývám světadíly, které jsem se svou vizí.
báseň vyboulí s nesčetnými konkrétními mířidly a zvuky. Whitmanovi ptáci nejsou konvenčními „okřídlenými duchy“ poezie. Jeho „volavka žlutokorunná“ přichází v noci na okraj bažiny a živí se malými kraby.“Zdá se, že Whitman se promítá do všeho, co vidí nebo si představuje. On je hmotnost člověka, „Plavbě na každém portu, aby dicker a dobrodružství, / Spěchal s moderní davu jako horlivý a vrtkavá jako každý.“Ale on je stejně trpící jedinec,“ odsuzuje matka staré čarodějnice, spálená suchým dřevem, její děti hledí na … Jsem pronásledovaný otrok, mrknu na kousnutí psů….Jsem mash ‚ d hasič se zlomenou prsní kostí….“
Více než kterýkoli jiný spisovatel, Whitman vynalezl mýtus demokratické Ameriky. „Američané všech národů kdykoli na zemi mají pravděpodobně nejplnější poetickou povahu. Spojené státy jsou v podstatě největší báseň.“Když to Whitman napsal, odvážně obrátil vzhůru nohama obecný názor, že Amerika je příliš drzá a nová na to, aby byla poetická. Vynalezl nadčasovou Ameriku svobodné představivosti, osídlenou průkopnickými duchy všech národů. D. H. Lawrence, britský romanopisec a básník, ho přesně nazval básníkem „otevřené cesty“.“
Whitman velikosti je viditelný v mnoha jeho básní, mezi nimi „Crossing Brooklyn Trajekt,“ „z Kolébky do Nekonečna Houpací,“ a „Až pozdní Bezy v předzahrádce Kvetou bych,“ pohybující se elegie na smrt Abrahama Lincolna. Dalším důležitým dílem je jeho dlouhá esej „Demokratické průhledy“ (1871), napsaná během nespoutaného materialismu industrialismu „pozlaceného věku.“V této eseji Whitman spravedlivě kritizuje Ameriku za její „mocné, mnohonásobné bohatství a průmysl“, které maskují základní“ suchou a plochou Saharu “ duše. Vyzývá k novému druhu literatury, která by oživila americkou populaci („ne kniha potřebuje tolik, aby byla úplná věc, ale čtenář knihy Ano“). Přesto nakonec, Whitmanův hlavní nárok na nesmrtelnost spočívá v “ Song of Myself.“Tady on klade Romantické self v centru vědomí báseň:
slavím sám, zpívat sám, A to, co jsem předpokládat, že jste se předpokládat, že Pro každý atom, který patří ke mně tak dobrý, patří k vám.
Whitmanův hlas elektrizuje i moderní čtenáře svým prohlášením o jednotě a vitální síle veškerého stvoření. Byl nesmírně inovativní. Od něj jarní báseň jako autobiografie, Americké Everyman jako bard, čtenář jako tvůrce, a ještě-současný objev „experimentální“, nebo organické formě.
Brahmin Básníků
Ve své době, Boston Brahmins (jako patricij, Harvard-vzdělaný třídy přišel být nazýván) dodávané nejvíce respektována a skutečně kultivovaný literární rozhodci Spojených Států. Jejich životy odpovídaly příjemnému vzoru bohatství a volného času v režii silné pracovní morálky v Nové Anglii a úcty k učení.
v dřívějším puritánském věku by Bostonští Brahminové byli ministry; v devatenáctém století se stali profesory, často na Harvardu. Později v životě se někdy stali velvyslanci nebo získali čestné tituly od evropských institucí. Většina z nich cestovala nebo se vzdělávala v Evropě: byli obeznámeni s myšlenkami a knihami Británie, Německo, a Francie, a často Itálie a Španělsko. Horní třídy v pozadí, ale v demokratické sympatie, Brahmin básníků provádí jejich nóbl, evropsky orientovaného výhled do každé části Spojených Států, a to prostřednictvím veřejných přednášek na tři tisíce lycea (centra pro veřejné přednášky) a na stránkách dvou vlivných Boston časopisy, the North American Review a the Atlantic Monthly.
spisy Brahmin básníků taveného Americké a Evropské tradice a snažil se vytvořit kontinuitu sdílené Atlantic zkušenosti. Tito učenci-básníci se pokusili vzdělávat a pozvednout obecnou populaci zavedením evropské dimenze do americké literatury. Je ironií, že jejich celkový účinek byl konzervativní. Tím, že trvali na evropských věcech a formách, zpomalili růst výrazného amerického vědomí. Dobře mínění muži, jejich konzervativní pozadí je zaslepilo odvážnou inovativností Thoreaua, Whitmana (kterého odmítli společensky potkat) a Edgara Allana Poea(kterého dokonce Emerson považoval za „jingle mana“). Byly to pilíře toho, čemu se říkalo „jemná tradice“, se kterou musely bojovat tři generace amerických realistů. Částečně proto, že jejich benigní, ale nijaký vliv, to bylo téměř sto let, než rozlišovací Americký génius Whitman, Melville, Thoreau, a Poe byl obecně uznán ve Spojených Státech.
Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882)
nejdůležitější Boston Brahmin básníci byli Henry Wadsworth Longfellow, Oliver Wendell Holmes, a James Russell Lowell. Longfellow, profesor moderních jazyků na Harvardu, byl nejznámějším americkým básníkem své doby. Byl zodpovědný za mlhavý, ahistorický, legendární smysl minulosti, který spojil americké a evropské tradice. Napsal tři dlouhé vyprávění básně popularizační nativní legendy v Evropské metrů, „Evangeline“ (1847), „Píseň o Hiawatě“ (1855), a „Námluvy Miles Standish“ (1858).
Longfellow také napsal učebnice na moderní jazyky a cestovní knihu s názvem Outre-Mer, převyprávění zahraniční legendy a vzorované po Washington Irving ‚ s Sketch Book. I když konvenčnost, sentimentality a snadná manipulace mar dlouhé básně, strašení krátké texty jako „Židovský Hřbitov v Newport“ (1854), „Mé Ztracené Mládí“ (1855), a „Příliv se Zvedá Příliv Falls“ (1880), i nadále přinášet radost.
James Russell Lowell (1819-1891)
James Russell Lowell, který se stal profesorem moderních jazyků na Harvardu po Longfellow v důchodu, je Matthew Arnold Americké literatury. Začínal jako básník, ale postupně ztrácel své básnické schopnosti a končil jako uznávaný kritik a pedagog. Jako redaktor Atlantiku a spolueditor North American Review, Lowell vykonával obrovský vliv. Lowell je Bajka pro Kritiky (1848) je vtipné a výstižné zhodnocení Amerických spisovatelů, jako v jeho komentář: „přijde Poe, s jeho havran, jako Barnaby Rudge / Tři pětiny z něj génius a dvě pětiny čiré fudge.“
pod vlivem své ženy se Lowell stal liberálním reformátorem, abolicionistou a zastáncem volebního práva žen a zákonů ukončujících dětskou práci. Jeho Biglow Papers, první série (1847-48) vytváří Hosea Biglow, chytrý, ale nevzdělaný vesnický básník, který argumentuje pro reformu v dialektové poezii. Benjamin Franklin a Phillip Freneau použili inteligentní vesničany jako náustky pro sociální komentář. Lowell píše ve stejném duchu, spojující koloniální „charakter“ tradice s novým realismu a regionalismu na základě dialekt, který kvetl v roce 1850 a přišel k uskutečnění v Mark Twain.
Oliver Wendell Holmes (1809-1894)
Oliver Wendell Holmes, slavný lékař a profesor anatomie a fyziologie na Harvardu, je nejtěžší ze tří známých Bráhmani, kategorizovat, protože jeho práce se vyznačuje osvěžující všestrannost. To zahrnuje sbírky vtipných esejů (například
Samovládce na Stole Snídani, 1858), romány (Elsie Venner, 1861), biografie (Ralph Waldo Emerson, 1885), a verš, který by mohl být čilý („Jáhen je mistrovské Dílo, nebo, Nádherné One-Hoss Shay“), filozofické („Chambered Nautilus“), nebo horlivě vlastenecké („Old Ironsides“).
Narodil se v Cambridge, Massachusetts, předměstí Bostonu, které je domovem Harvardu, Holmes byl synem významného místního ministra. Jeho matka byla potomkem básníka Anne Bradstreet. Ve své době, a více tak poté, on symbolizuje vtip, inteligence a šarm, ne jako objevitel nebo průkopník, ale spíše jako příkladný interpret vše od společnosti a jazyk medicíny a lidské přirozenosti.
dva reformátoři
Nová Anglie jiskřila intelektuální energií v letech před občanskou válkou. Některé z hvězd, které svítí jasněji než dnes slavný souhvězdí Bráhmanové byli šedě chudoby nebo havárií, pohlaví nebo rasy v jejich volném čase. Moderní čtenáři stále více oceňují práci abolicionisty Johna Greenleafa Whittiera a feministky a sociální reformátorky Margaret Fullerové.
John Greenleaf Whittier (1807-1892)
John Greenleaf Whittier, nejvíce aktivní básníka éry, měl zázemí velmi podobné Walta Whitmana. Narodil se a vyrůstal na skromný Quaker farmě v Massachusetts, měl malou formální vzdělání, a pracoval jako novinář. Po celá desetiletí, než se stala populární, byl horlivým abolicionistou. Whittier je respektován pro básně proti otroctví, jako je „Ichabod,“ a jeho poezie je někdy považována za raný příklad regionálního realismu.
Whittierovy ostré obrazy, jednoduché konstrukce a baladové tetrametrické dvojverší mají jednoduchou zemitou strukturu Roberta Burnse. Jeho nejlepší práce, dlouhá báseň „Sníh Vázán,“ živě obnoví básníka zemřelé členy rodiny a přáteli tak, že si je pamatuje z dětství, schoulená útulně kolem planoucího krbu během jednoho z Nové Anglie bouření sněhové bouře. Tato jednoduchá, náboženská, intenzivně osobní báseň, která přichází po dlouhé noční můře občanské války, je Elegie pro mrtvé a léčivý hymnus. Potvrzuje věčnost ducha, nadčasovou sílu lásky v paměti a nezmenšenou krásu přírody, navzdory násilným vnějším politickým bouřím.
Margaret Fullerová (1810-1850)
Margaret Fullerová, vynikající esejistka, se narodila a vyrostla v Cambridge v Massachusetts. Ze skromného finančního zázemí byla doma vzdělávána svým otcem (ženy nesměly navštěvovat Harvard) a stala se zázračným dítětem v klasice a moderní literatuře. Její zvláštní vášní byla německá romantická literatura, zejména Goethe, kterého přeložila.
první profesionální žena novinářka poznámky v Americe, Fuller napsal vlivné knižní recenze a zprávy o sociálních otázkách, jako je zacházení s ženami vězňů a šílených. Některé z těchto esejů byly publikovány v její knize Papers on Literature and Art (1846). O rok dříve měla svou nejvýznamnější knihu žena v devatenáctém století. Původně se objevila v Transcendentalistickém časopise The Dial, který editovala v letech 1840 až 1842.
Plnější Ženy v Devatenáctém Století je nejstarší a největší Americký zkoumání role žen ve společnosti. Fuller často uplatňuje demokratické a transcendentální principy a promyšleně analyzuje četné jemné příčiny a zlé důsledky sexuální diskriminace a navrhuje pozitivní kroky, které je třeba podniknout. Mnohé z jejích nápadů jsou nápadně moderní. Zdůrazňuje důležitost „závislosti na sobě“, „které ženy postrádají, protože“ jsou učeny učit se své vládě zvenčí, nerozvíjet ji zevnitř.“
Fuller je konečně není feministka tolik jako aktivista a reformátor věnuje tvůrčí lidská svoboda a důstojnost pro všechny:
. . . Buďme moudří a nebráníme duši. . . . Mějme jednu tvůrčí energii. . . .Ať má podobu jakou bude, a nezavazujme ji minulostí na muže či ženu, černou nebo bílou.
Emily Dickinsonová (1830-1886)
Emily Dickinson je, v jistém smyslu, souvislost mezi její éry a literární citlivost na přelomu století. Radikální individualista, narodila se a strávila svůj život v Amherstu, Massachusetts, malá Kalvinistická vesnice. Nikdy se nevdala a vedla nekonvenční život, který byl navenek bezproblémový, ale byl plný vnitřní intenzity. Milovala přírodu a našla hlubokou inspiraci u ptáků, zvířata, rostliny, a měnící se roční období na venkově Nové Anglie.
Dickinson strávil poslední část svého života jako poustevník, vzhledem k extrémně citlivou psychiku a případně si udělat čas na psaní (pro úseky času psala o jednu báseň denně). Její den také zahrnoval domácí práci pro jejího otce právníka, prominentní postava v Amherstu, která se stala členem Kongresu.
Dickinson nebyl široce čten, ale znal Bibli, díla Williama Shakespeara a díla klasické mytologie ve velké hloubce. Byli to její skuteční učitelé, protože Dickinson byl určitě nejosamostatnější literární postavou své doby. Že tento plachý, uzavřený, vesnice, žena, téměř nepublikované a neznámé, vytvořil některé z největší Americké poezie z devatenáctého století fascinovala veřejnosti od roku 1950, kdy její poezie byl nově objevený.
Dickinson je hutný, často imagistický styl je ještě více moderní a inovativní než Whitmana. Nikdy používá dvě slova, když jeden bude dělat, a spojuje konkrétní s abstraktním nápady v téměř příslovečný, stlačený styl. Její nejlepší básně nemají žádný tuk; mnohé zesměšňují současnou sentimentalitu a některé jsou dokonce kacířské. Někdy projevuje děsivé existenciální povědomí. Stejně jako Poe zkoumá temnou a skrytou část mysli, dramatizuje smrt a hrob. Přesto slavila i jednoduché předměty-květinu, včelu. Její poezie vykazuje velkou inteligenci a často evokuje trýznivý paradox mezí lidského vědomí uvězněného v čase. Měla vynikající smysl pro humor, a její rozsah předmětů a léčby je úžasně široký. Její básně jsou obecně známé podle čísel, která jim byla přidělena ve standardním vydání Thomase h. Johnsona z roku 1955. Štětiny s lichými velkými písmeny a pomlčkami.
nekonformní, jako Thoreau často obrácené významy slov a frází a používá paradox k velkému efektu. Od 435:
Mnohem Šílenství je divinest smysl – Pro náročné Oko – Moc Smysl – nejdrsnější Šílenství – To je Většina V tomto, stejně jako Všechny, převažují – Souhlas – a jste při smyslech – Namítat – jsi hned nebezpečné A manipulovat s řetězci –
svým vtipem svítí v následující básni (288), která se vysmívá ambice a veřejného života:
jsem Nikdo! Kdo jste? Vy jste – nikdo-taky? Takže je nás pár? Neříkej to! inzerovali by – víte!
Jak ponuré-být-někdo! Jak veřejně – jako žába-říct svému jménu – živému červnu – obdivnému bažinu!
Dickinsonových 1775 básní nadále intrikuje kritiky, kteří s nimi často nesouhlasí. Někteří zdůrazňují její mystickou stránku, někteří její citlivost na přírodu; mnozí si všimnou její podivné, exotické odvolání. Jeden moderní kritik, R. P. Blackmur, komentáře, které Dickinson poezie se někdy cítí, jako kdyby „kočka přišla na nás mluví anglicky.“Její čisté, jasné, vytesané básně jsou jedny z nejvíce fascinujících a náročných v americké literatuře.